
Rinchen TerdzodTD2362ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་སྙིང་ཐིག །སྙིང་ཏིག
55-34-1a
༄༅། །ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་སྙིང་ཐིག །སྙིང་ཏིག
༄། །སྔོན་འགྲོའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོ།
༄༅། །ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །
55-34-1b
རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཚུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དཔེ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཁྲིགས་ཉམས་ལེན་བཤད། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། 
55-34-2a
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལས་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་སྐོར་ཐ་སྙད་དང་། ནང་དྲན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་ལྟར་དཔེ་རྟགས་སུ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཡི་གེ་མ་རུ་མ་བུ་ལྔར་འདུས་
55-34-2b
པ་ལས། འདི་ལ་གསུམ། གདམས་པ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་དང་། གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བརྗོད་ན། ཕྲ་ཊིག་ལས། དག་ཅིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་དང་། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཞི། །ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ། །རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པ་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ངག་འཇམ་དུལ་ཚིག་སྨྲ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྩོན། །འདི་

【现代汉语翻译】
Rinchen TerdzodTD2362 修行实践手册的奇妙指导。噶玛宁提。宁提。
这是修行实践手册的奇妙指导。
噶玛宁提。宁提。
这是前行部分的第一部分。
这是修行实践手册的奇妙指导。
自性导师普贤王如来，圆满报身吉祥金刚持，化身导师金刚萨埵，以身语意三恭敬顶礼。
胜者自性喜金刚，文殊友，吉祥狮子，智经，毗玛拉米扎等，顶礼智者成就上师们。
胜者所说的所有乘之顶，十七续和范本，以及一百一十九个窍诀之精华，将讲述铜书中的实践手册。
圆满正等觉佛陀以善巧方便和圆满的慈悲，宣说了九乘次第和三藏。
所有这些的顶峰是无上瑜伽，其中有生起次第，生圆次第结合，以及圆满次第。在圆满次第中，心部，界部，以及所有法都显示为心和自性离戏。这非常奇妙。
外圈如术语，内圈如忆念般显示自性，密圈如心般以例子象征来介绍意义。所有这些都断除了戏论，十七部极密无上续和一百一十九个窍诀都汇集在五个母字中。
这里有三个方面：指导的给予者上师，指导的对象弟子，以及指导本身。
首先是上师：虽然在续和窍诀中有很多说法，但简而言之，在《微细》中说：‘清净且根未衰，博学且谦逊，舍弃伪装且知足，精通续部且实践，证悟见地且执着少，事务少且精进，不愚昧且知足，或者安住于三戒，具有苦行且致力于殊胜，依止森林者为上师。’
关于指导的对象弟子：经文中说：‘唉玛！具足信心、慈悲、慷慨和广阔心量，根器敏锐，言语柔和，调伏且善于表达，恭敬上师，断除言语的戏论，不经观察，秘密之语，即使是微尘也不向他人透露，努力于此修行。’

【English Translation】
Rinchen TerdzodTD2362 The Wonderful Instructions of the Practice Manual. Karma Nyingthig. Nyingthig.
This is the wonderful instructions of the practice manual.
Karma Nyingthig. Nyingthig.
This is the first part of the preliminary section.
This is the wonderful instructions of the practice manual.
To the self-nature teacher Kuntuzangpo (Samantabhadra), the complete enjoyment body Palden Dorje Chang (Glorious Vajradhara), and the emanation body Thubpa Dorje Sempa (Shakyamuni Vajrasattva), I prostrate with reverence in body, speech, and mind.
To the victorious self-nature Garab Dorje, Jampal Shenyen (Manjushrimitra), Shri Singha, Jnanasutra, Vima Mitras, and others, I prostrate to the wise and accomplished lamas.
The essence of all the vehicles spoken by the Victorious Ones, the seventeen tantras and exemplar texts, and the heart of the one hundred and nineteen instructions, I will explain the practice manual from the copper scroll.
The perfectly complete Buddha, with skillful means and abundant compassion, spoke of the nine vehicles in sequence and the three pitakas.
The very pinnacle of all of these is the unsurpassable yoga, which includes the generation stage, the combination of the generation and completion stages, and the completion stage. Within the completion stage, there are the mind division, the space division, and the teaching that all phenomena are mind and that self-nature is free from elaboration. This is exceedingly wonderful.
The outer circle shows the nature as terms, the inner circle shows the nature as memory, and the secret circle introduces the meaning as an example and symbol like the heart. Cutting through the elaboration of all of these, the seventeen most secret and unsurpassable tantras and the one hundred and nineteen instructions are all gathered into the five mother letters.
Here, there are three aspects: the lama who gives the instructions, the disciple who is the object of the instructions, and the instructions themselves.
The first is the lama: Although there are many statements in the tantras and instructions, to put it briefly, in the 'Phra Tig' it says: 'Pure and with senses not diminished, having heard much and being without arrogance, abandoning pretense and being content, being familiar with the tantras and practicing them, realizing the view and having little attachment, having few activities and being diligent, being without delusion and being content, or abiding in the three vows, possessing asceticism and applying oneself to the supreme, relying on the forest is the lama.'
Regarding the disciple who is the object of the instructions: The text says: 'Ema! Having faith, compassion, generosity, and a vast mind, sharp senses, gentle speech, being tamed and eloquent, respecting the lama, cutting off the elaboration of words, without examination, secret words, not even a speck should be spoken to others, strive in this practice.'

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །གདམས་ངག་ལ་ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་དང་ཚང་སྤྲུགས་གདབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱིས་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཉམས་
55-34-3a
ལེན་ལག་ཁྲིགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས། མན་ངག་གི་དེབ་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ངམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐིམ་ནས། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་ལ་སེམས་བཞག་ན། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་
55-34-3b
སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་སྦྱར། ལག་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། བཞག་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་རེ་ཙམ་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༄། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན་ཏེ། གཞུང་ལས་སྦྱང་བ་བདུན། སྦྱང་བའི་དགོས་པ་བདུན། འབྱོངས་པའི་ཚད་བདུན། དུམ་བུར་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྔར་འཁོར་བ་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་ཅིང་རྟག་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་རིམ་པས་འཆི་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་ལ། ཕ་མ་དང་། གཉེན

【现代汉语翻译】
因为这是秘密真言的秘密容器。’因此，师徒之间的品性考察非常重要。虽然说了教授有引导、介绍和完整融合三种，但实际上与四灌顶相关，并且是十六手印的两种引导。此外，手印的次第虽然很多，但都包含在这里。从口诀书中说应该这样做。首先是前行，然后是正行，即确定心性，次第是显现证悟，最后是讲述生起信心的后盾，以及修持的标志、程度和结果。首先，修持这个，无论是具有所缘的灌顶，还是其他续部，都要好好获得灌顶，依止上师，为了生起定解和加持融入，上师瑜伽是：从这个金刚道中指示，因为它是所有座间休息时加持的根本。因此，在自己的头顶上，在日月的座垫上，观想上师和所有佛陀无二无别的金刚萨埵，从他的拇指流出菩提心的水流，融入我的头顶梵穴，向他祈请，身体的四个脉轮逐渐充满，身心沉浸在无漏的喜悦中，安住于此，身体就会感到快乐，心中就会显现法性的意义。’因此，应该这样修持。在座间休息时，身体是金刚三尖的轮，双脚底并拢，双手在头顶合掌，观想身体是蓝色的金刚，如果这样放置，就会受到保护。’因此，每次禅修时都要这样做。这是前行的第一部分。
第二部分是修持菩提心的七支引导次第。
然后，第二是修持心性。这有七个方面：从经文中学习七支，修持的必要性七支，成就的标准七支。虽然分成了几个部分来展示，但这里展示的是修持：首先，师徒两人都要让身体舒适，向上师献上曼荼罗，然后由上师来指导。首先，思维无常，修持菩提心是：我们从无始以来，一直把对外境的显现执为真实和永恒，因此在轮回中漂泊，所以要忆念无常。也就是说，自己出生后逐渐接近死亡，必然会死去，父母和亲戚也是如此。

【English Translation】
Because it is the secret vessel of secret mantras.' Therefore, it is very important to examine the qualities of the teacher and student. Although it is said that there are three types of instructions: guidance, introduction, and complete integration, in reality, they are related to the four empowerments and are the two guidances of the sixteen hand mudras. Furthermore, although there are many sequences of hand mudras, they are all included here. From the book of oral instructions, it is said that it should be done like this. First is the preliminary practice, then the main practice, which is determining the nature of the mind, the sequence is to manifest realization, and finally, it is to explain the support for generating faith, and the signs, degrees, and results of practice. First, practicing this, whether it is an empowerment with objects or other tantras, one must obtain the empowerment well, rely on the guru, and in order to generate certainty and the infusion of blessings, the guru yoga is: from this Vajra path, it is indicated that it is the root of blessings in all session breaks. Therefore, on the crown of one's head, on the seat of the sun and moon, visualize the guru and all the Buddhas as inseparable Vajrasattva, from his thumb flows a stream of Bodhicitta, which dissolves into the Brahma hole on my head, pray to him, the four chakras of the body gradually fill, the body and mind are immersed in the joy of non-leakage, and if you rest your mind in this, the body will feel happy, and the meaning of the Dharma nature will appear in the mind.' Therefore, it should be practiced in this way. During the session break, the body is the wheel of the Vajra trident, the soles of the feet are joined together, the hands are joined in prayer on the head, visualize the body as a blue Vajra, and if you place it like this, you will be protected.' Therefore, do this for each meditation session. This is the first part of the preliminary practice.
The second part is the order of the seven-part guidance for training the mind of Bodhicitta.
Then, the second is to train the mind. There are seven aspects to this: learning the seven branches from the scriptures, the necessity of practicing the seven branches, and the standards for achieving the seven branches. Although it is presented in several parts, what is presented here is practice: first, both the teacher and the student should make the body comfortable, offer a mandala to the guru, and then be guided by the guru. First, thinking about impermanence, practicing Bodhicitta is: from beginningless time, we have been holding the appearance of external objects as true and eternal, therefore wandering in samsara, so we must remember impermanence. That is, after one is born, one gradually approaches death and will surely die, and so will parents and relatives.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤེས་ཤི་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པ་གདག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱང་སྐད་
55-34-4a
ཅིག་མ་དུ་མ་འདས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པས་རྟག་པར་རེ་ཞིང་སྡོད་པའི་ཚིས་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་སྔར་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྐྱིད་པ་མི་རྟག །ལང་ཚོ་མི་རྟག །དབང་ཆེ་བ་མི་རྟག །ཟས་གོས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་མཐར་ཐུག་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་
55-34-4b
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། མདོར་ན་འཁོར་བ་འདི་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐོན་པའི་དུས་མི་འདུག་པ། རང་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་ཅིང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་སྦྱངས་པས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རང་བདེ་རུ་རེ། ལོངས་སྤྱོད་

【现代汉语翻译】
忆念已故和离别的亲友，应当尽力帮助那些将要死亡和正在死亡的人。此外，即使现在，你也已经度过了许多瞬间，接近死亡。所有众生因为不了解这种无常，徒劳地期望永恒，做了许多无意义的事情，最终失去一切，堕入恶道，遭受痛苦。因此，认识到这一点后，应当修习出离心。当对轮回生起厌离心，并在心中生起坚定的无常观时，就达到了稳定的程度。
第二，思考暂时的快乐和长久的快乐，来修习菩提心：唉！地狱、饿鬼和畜生道众生没有任何快乐。即使是天人和人类暂时的快乐，也是通过布施和持戒获得的，但这些快乐也是无常的，最终会变成痛苦的根源。正如佛经和密续中所说的那样，这将会显现出来。无论谁，曾经体验过的快乐和幸福都会改变。其他的快乐也是无常的，青春是无常的，权力是无常的，食物、衣服和财富一切都会改变，对此要深信不疑。必须从所有这些无常的事物中获得最终的、长久的快乐。这需要修习诸佛的究竟密意——止观双运，并对所有迷惑的众生修习慈悲。通过这样的修习，才能对痛苦生起厌离心，并将有为法视为痛苦的根源，这才是衡量的标准。
第三，从各种因缘来思考，从而修习菩提心：现在，所有众生都想要快乐，但快乐的因缘很少，痛苦的因缘却很多。死亡的因缘很多，生存的因缘却很少。总之，在这个轮回中，身语意三门无时无刻不在造作各种业，但如果没有遇到正确的道路并加以修习，那么由于妄念的因缘，这些众生将没有从轮回中解脱的机会。自己过去也曾迷惑，其他的众生也真可怜！通过这样的修习，生起信心，并对轮回生起厌离心，这才是必要的。对六道众生生起慈悲心，并尽力供养三宝，这才是稳定的程度。
第四，思考所做的一切都毫无意义，从而修习菩提心：现在，自己的身语意三门都在为自己寻求快乐和享受。

【English Translation】
Reflecting on deceased and departed friends, one should strive to benefit those who are dying and will die. Furthermore, even now, you have passed through many moments and are close to death. All sentient beings, not understanding this impermanence, vainly hope for permanence, engage in many meaningless activities, and ultimately lose everything, falling into the lower realms and suffering. Therefore, recognizing this, one should cultivate renunciation. When aversion to samsara arises and a firm view of impermanence is born in the mind, that is the measure of stability.
Secondly, contemplate temporary happiness and lasting happiness to train the mind of enlightenment: Alas! Beings in the lower realms of hell, hungry ghosts, and animals have no happiness at all. Even the temporary happiness of gods and humans, which arises from giving and moral conduct, is impermanent and will turn into a source of sorrow. As stated in all the sutras and tantras, this will become manifest. Whatever joy and happiness anyone has experienced will change. Other pleasures are impermanent, youth is impermanent, power is impermanent, food, clothing, and wealth all change, and one must be certain of this. One must obtain ultimate and lasting happiness from all these impermanent things. This requires practicing the definitive meaning of the Buddhas—shamatha and vipassana (止观双运), and cultivating compassion for all deluded beings. Through such practice, there is a need to generate aversion to suffering, and seeing conditioned phenomena as the source of suffering is the measure.
Thirdly, contemplate from various causes and conditions to train the mind of enlightenment: Now, all sentient beings want happiness, but the causes of happiness are few, and the causes of suffering are many. The causes of death are many, and the causes of life are few. In short, in this samsara, the three doors of body, speech, and mind are constantly engaged in various actions, but if one does not encounter the correct path and practice it, then due to the causes of delusion, these beings will have no opportunity to escape from samsara. I myself was deluded in the past, and other beings are also pitiable! Through such training, faith precedes, and there is a need to generate aversion to samsara. Generating compassion for the six types of beings and striving to make offerings to the Three Jewels is the measure of stability.
Fourthly, contemplate that all actions are meaningless, thereby training the mind of enlightenment: Now, one's own body, speech, and mind are seeking happiness and enjoyment for oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་རེ། གཞན་བས་ལྷག་ཏུ་རེ། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་
55-34-5a
ཚོགས་ལ་མི་འཛེམ་པར་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། ཁུར་གླ་དང་། གསོག་འཇོག་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་སང་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཚིས་དུ་མ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྡིག་དང་སྡུག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་བསགས་ཀྱང་། དབང་མེད་པར་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱང་དོར་ནས་རང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་དགོས་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ། ས་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྙེས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ད་རེས་མི་ལུས་འདིའི་ཐོག་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ད་རེས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པ་སྲན་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་
55-34-5b
འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལོ་ཟླས་དག་ནུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལོ་ཟླས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། བླ་མའི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དར་ཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་ཞིང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་

【现代汉语翻译】
财富圆满，胜过他人。为了避免这些情况的发生，不顾及不善的行为，从事商业、农业、雇佣劳动和储蓄等多种活动。即使不知道自己明天是否会死去，仍然在食物、衣物等方面过度追求生活享受，这是错误的。这样做毫无意义，即使积累了罪恶和痛苦的享受，也无法避免失去所有的眷属和亲人，甚至连自己的身体也必须舍弃，最终堕入恶道。应该认真思考：‘这样做有什么意义呢？’ 必须这样思考。因此，需要进入上师的口诀教导，并且生起无论如何也要获得上师的窍诀的想法，这就是修行的标准。
第五，思维佛陀的功德来修持菩提心： 远离一切痛苦，获得一切功德，成办自他一切利益，证得地、道、波罗蜜多。像这样的佛陀，如果今生没有通过这个人身获得，那就非常困难了。所以，从现在开始，要努力寻求获得无上菩提的方法。 这样思维。因此，需要能够忍受修行的痛苦，并且生起如果不好好修行就无法成佛的想法，从而不放弃精进，这就是修行的成就标准。
第六，思维上师的口诀来修持菩提心： 无始以来的业障可以通过时间和月份来净化，佛陀的功德可以通过时间和月份来增长，与上师的口诀相遇，这是诸佛和菩萨都证悟的，除此之外，其他事情又有什么意义呢？ 应该努力修行。 这样思维。因此，需要不沉迷于其他事情，并且生起世间的享乐又有什么意义呢？即使只修行一会儿，也能成为生起不分别念的助缘的想法，这就是修行的成就标准。
第七，思维无分别念来修持菩提心： 为了获得无上菩提，应该抓住分别念的动摇，修学无分别念。 这样做了之后，抓住念头，对于心念一刻也不停息的状态，要生起怜悯之心来修持。 因此，需要菩提心越来越增长，并且生起长时间安住于此，并对此 постоянно 习惯的想法，这就是坚固的标准。
因此，这七种修心法非常重要，是修行的根本。

【English Translation】
Wealth is complete, surpassing others. To avoid these situations from happening, one disregards non-virtuous actions, engaging in various activities such as commerce, agriculture, hired labor, and savings. Even without knowing whether one will die tomorrow, one still excessively pursues the enjoyment of life in terms of food, clothing, and so on, which is a mistake. Doing so is meaningless; even if one accumulates sinful and painful enjoyments, one cannot avoid losing all relatives and loved ones, and even one's own body must be abandoned, ultimately falling into the lower realms. One should seriously consider: 'What is the point of doing this?' One must think in this way. Therefore, there is a need to enter the oral instructions of the Guru, and to generate the thought that one must obtain the Guru's pith instructions at all costs. This is the standard of practice.
Fifth, cultivate Bodhicitta by contemplating the qualities of the Buddha: Separated from all suffering, attaining all virtues, accomplishing all benefits for oneself and others, realizing the Bhumis, Paths, and Paramitas. Such a Buddha, if not attained in this lifetime through this human body, is extremely difficult to achieve. Therefore, from now on, one should diligently seek the means to attain unsurpassed Bodhi. Think in this way. Therefore, there is a need to be able to endure the suffering of practice, and to generate the thought that if one does not practice well, one will not be able to attain Buddhahood, thereby not abandoning diligence. This is the standard of accomplishment in practice.
Sixth, cultivate Bodhicitta by contemplating the Guru's instructions: Beginningless obscurations can be purified through time and months, the qualities of the Buddha can be increased through time and months, and encountering the Guru's instructions, which all Buddhas and Bodhisattvas have realized, what is the point of other things? One should diligently practice. Think in this way. Therefore, there is a need not to be immersed in other things, and to generate the thought that what is the point of worldly pleasures? Even practicing for a short while can become a supporting condition for generating non-conceptualization. This is the standard of accomplishment in practice.
Seventh, cultivate Bodhicitta by contemplating non-conceptualization: In order to attain unsurpassed Bodhi, one should seize the wavering of conceptual thoughts and study non-conceptualization. After doing so, seize the thoughts, and for the state of mind not resting for even a moment, one should cultivate compassion. Therefore, there is a need for Bodhicitta to increase more and more, and to generate the thought of abiding in this for a long time and becoming constantly accustomed to it. This is the standard of stability.
Therefore, these seven mind training practices are very important and are the foundation of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་
55-34-6a
ཅིང་། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པ།
དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་། 
55-34-6b
འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང་། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་གཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་སར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ

【现代汉语翻译】
为了种下化身的种子，事先修习这些非常重要。如果强烈的信仰和慈悲心没有生起，就不适合成为密咒的法器，因此要让他修习这些。这是修习菩提心的七支教法的次第，即第二部分。
༄། །这是关于修习风的教法次第的段落，即第三部分。
如此调伏心之后，就要进入密咒的方便道。生起次第是为了先前成熟相续和暂时果位的目的。这里讲了两种修习，即无执的风的修习和有执的明点的修习。首先，要知道关于气脉的解释，这在气脉轮的总结中已经广为阐述。这里是将此论和风的口诀作为成就之支而简略地讲述。首先，为了清净脐轮生起轮、心间忆念聚集轮、喉间诸味聚集轮和顶轮顶端种种显现轮这四个轮，身体要放松稳固，沐浴和按摩等之后，在寂静处安坐在舒适的坐垫上，结跏趺坐。手结等印。腰部挺直，喉咙稍微弯曲。然后是五个所缘：修习风的颜色、形状、数量、出入和宝瓶的结合。首先，用嘴呼气，然后将所有气息都集中在自己的眉间，观想一个白色圆形的明点，像白芥子一样大小，并将意识专注于此，长时间地禅修。然后观想自己的头部也与此颜色相同。然后是整个身体。然后是外面的近处。然后是三千世界，将所有显现都观想成白茫茫的一片，反复地练习。熟练的征象是身体轻盈、语言清晰、心能安住。第二是形状：然后观想一个白色略带蓝色的风的明点，像豌豆一样大小，从眉间到鼻尖，眼睛也注视着那个方向。缓慢而悠长地呼气，观想那个明点圆溜溜地出去，身体和心都空荡荡的。当它回来时，与吸气同步，观想明点回到眉间，感到凉飕飕的。如果感到寒冷或身体寒冷颤抖，就观想明点像火一样热腾腾的。这样就能抓住心，并且无论将目标放在哪里，都能显现出那样的景象，这就是熟练的征象。即使这样，还是会产生各种念头。

【English Translation】
In order to plant the seed of the incarnate body, it is said that it is very important to practice this beforehand. If strong faith and compassion do not arise, one is not suitable to be a vessel for secret mantras, therefore one should be made to practice this. This is the order of the seven-part teaching on training the mind of Bodhicitta, which is the second part.
༄། །This is the section on the order of the teachings on training the wind, which is the third part.
Having tamed the mind in this way, one should enter the path of skillful means of mantra. The generation stage is for the purpose of maturing the continuum and the temporary fruit. Here, two practices are taught: the practice of wind without attachment and the practice of bindu with attachment. First, one should know the explanation of the channels and winds, which is extensively explained in the summary of the channels and wheels. Here, this text and the oral instructions on wind are condensed and shown as a branch of accomplishment. First, in order to purify the four wheels: the navel wheel of creation, the heart wheel of memory, the throat wheel of taste, and the crown wheel of manifestation, the body should be relaxed and stable, and after bathing and massaging, etc., sit comfortably on a cushion in a secluded place, in the vajra posture. Form the mudra of equipoise with the hands. Keep the waist straight and the throat slightly bent. Then there are five objects of focus: training in the color, shape, number, movement, and vase-like retention of the wind. First, exhale through the mouth, then focus all the breath at the eyebrow center, visualizing a white, round bindu, the size of a white mustard seed, and meditate on it for a long time. Then visualize your head as being the same color as it. Then the whole body. Then the immediate surroundings. Then visualize the entire three thousand worlds as being a shimmering white, and repeatedly familiarize yourself with it. The signs of familiarity are a light body, clear speech, and a stable mind. Second, the shape: then visualize a white, slightly bluish wind bindu, the size of a pea, from the eyebrow center to the tip of the nose, and keep the eyes focused in that direction. Exhale slowly and deeply, visualizing the bindu going out smoothly, and the body and mind becoming empty and hollow. As it comes back, synchronize it with the inhalation, visualizing the bindu coming to the eyebrow center, feeling cool and refreshing. If you feel cold or the body is cold and shivering, visualize the bindu as being hot and fiery. This will seize the mind, and wherever the focus is placed, it will appear as such, which is the sign of proficiency. Even then, various thoughts will arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་
55-34-7a
གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་
55-34-7b
ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པ།
དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང

【现代汉语翻译】
如果尚未理解，第三个是学习计数：身体保持之前的姿势，将觉知与气息的出入结合起来练习。气息呼出时，同时专注于觉知并进行禅修。气息吸入时，也同样如此。这样，将一呼一吸算作一次，从一到二，依此类推地计数。虽然一天有两万一千六百次呼吸，但重要的是将时间分成若干段，在约一千八百次呼吸的时间里保持觉知不散乱。之后，当念头平静下来，逐渐缓慢地延长呼气和吸气，最终能够长时间地保持和停留，就表示成功了。
然后，第四个是学习出入：观想在自己的肚脐处，有一个外白内红、明亮清晰的颅骨，在颅骨内观想一个蓝色的气息金刚杵，大小如豌豆。当气息呼出时，观想气息从鼻孔向远处延伸。当气息吸入时，观想气息以蓝色的光芒进入颅骨内，并专注于身体的舒适感。之后，当念头平静下来，逐渐缩短气息出入的距离，最终停留在鼻尖约十六指宽的位置。重要的是将气息与内在的出入结合起来，延长呼气和吸气的时间。
然后，第五个是学习宝瓶气：首先像之前一样多次练习气息。观想金刚杵融入颅骨内，全部融化，并在肚脐处变成一个自生的藏文“ཧཱུྃ”（Ha）字。然后，用气息充满腹部，用力收紧下部。观想气息和身体都像云雾一样。当气息呼出时，观想气息和心识与天空融为一体，变得空旷澄澈，并将此与无分别的禅修结合起来。成功的标志是感觉不到身体的存在，气息能到达任何引导的地方，不会想到食物和衣物，念头的流动自然停止。这些是学习气息瑜伽的方法。虽然其分支众多，但工作已经完成。以上是关于气息修习次第的第三部分。
༄། །第四部分是明点修习次第：
如是精通气息后，学习明点分为两种：学习有执著的男女结合之乐，已在十五条誓言中阐述，从口诀引导中已清楚说明，故此处不赘述。学习无执著的气息心识之乐，即独自禅修：身体姿势与之前相同，所缘为：观想自己的身体空旷澄澈，在头顶的顶端梵穴之处，观想一个空性的明点。

【English Translation】
If not yet understood, the third is learning to count: Keep the body in the previous posture, and practice combining awareness with the movement of breath. When the breath goes out, focus on awareness and meditate at the same time. When the breath comes in, do the same. In this way, count one exhale and one inhale as one, from one to two, and so on. Although there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day, it is important to divide the time into sections and keep awareness undistracted for about one thousand eight hundred breaths. After that, when thoughts calm down, gradually and slowly lengthen the exhalation and inhalation, and finally be able to maintain and stay for a long time, which means success.
Then, the fourth is learning to go in and out: Visualize at your navel a skull that is white on the outside and red on the inside, bright and clear. Inside the skull, visualize a blue breath vajra, the size of a pea. When the breath goes out, visualize the breath extending far away from the nostrils. When the breath comes in, visualize the breath entering the skull with a blue glow, and focus on the comfort of the body. After that, when thoughts calm down, gradually shorten the distance of the breath going in and out, and finally stay at the tip of the nose about sixteen fingers wide. It is important to combine the breath with the inner going in and out, and to lengthen the exhalation and inhalation.
Then, the fifth is learning the vase breath: First, practice the breath many times as before. Visualize the vajra dissolving into the skull, all melting, and turning into a self-born Tibetan letter “ཧཱུྃ” (HUM, seed syllable) at the navel. Then, fill the abdomen with breath, and tightly contract the lower part. Visualize the breath and body as if they were clouds. When the breath goes out, visualize the breath and mind merging with the sky, becoming empty and clear, and combine this with non-conceptual meditation. The signs of success are not feeling the existence of the body, the breath being able to reach wherever it is guided, not thinking about food and clothing, and the flow of thoughts naturally stopping. These are the methods of learning breath yoga. Although its branches are numerous, the work has been completed. The above is the third part on the order of breath practice.
༄། །The fourth part is the order of Bindu practice:
Having mastered the breath, learning Bindu is divided into two types: Learning the pleasure of attachment with a male and female consort has been explained in the fifteen vows, and has been clearly explained from the oral instructions, so it will not be repeated here. Learning the pleasure of non-attachment with breath and mind, that is, meditating alone: The body posture is the same as before, and the object of focus is: Visualize your body as empty and clear, and at the crown of the head, at the apex of the Brahma aperture, visualize an empty Bindu.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་
55-34-8a
ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་རྟོག་
55-34-8b
ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དྭངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་དུམ་བུ་སྟེ་ལྔ་པ།
དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་དུ། །འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས

【现代汉语翻译】
观想一个芥菜籽大小，白色且油亮的灯，然后像以前一样进行风瓶的修习，当明点像小芥菜籽一样产生，并到达喉咙时，身体会感到轻松舒适，将心安住于此。然后，当它到达心脏时，快乐会更加增长。然后，当它到达肚脐时，快乐会更加增长。当它到达秘密处时，快乐会极度增长，将觉知安住于此，身体会感到轻松空明。如果感到快乐增长且无法忍受，就向上逆转，融入并专注于头顶。另一种方法是，像以前一样观想肚脐处的红色“哈”字，当一个接一个的明点像小芥菜籽一样降下并融入“哈”字时，会感到轻松舒适。然后，明点和“哈”字一起变得越来越小，最终消失在空性中，安住于无念之中。这样，整个身体都会进入乐空状态，觉知会安住于一点，当风和明点得到控制时，在直接体验觉知时，清除五大元素会毫不费力，断除对食物和衣服的贪恋，并能自主地掌握概念性的觉知，这非常重要。简而言之，经续中都说，重要的是要通过一切色、声、香、味、触来获得心的自主。特别是对于那些念头较多的人来说，自性大圆满中宣说了无数的禅定次第。对于有根基、以前修行过且能自主其心的人来说，由于这些都已事先完成，因此即使不按照这里所说的次第进行修习也是可以的。这是明点修习引导的次第，第四部分。
现在是断除戏论之灯，五大元素自性清净的窍诀，第五部分。
接下来是断除戏论的次第，使五大元素在自身位置上清净的关键：‘四大元素耗尽融入大虚空，错乱之基耗尽，觉性如脱缰野马。在广阔无垠的殿堂中，以执取之念耗尽的铁钩，从无有上下之分的明澈心髓中，以无有散乱之想的姿态来摄取。’这是将五“阿”的意义在无生中修习，即在上方风和明点得到控制后，使五大元素耗尽。首先，身体姿势像以前一样。观想自己的心脏是一个充满蓝色颜色的“阿”字，将所有风和心的活动都融入到这个“阿”字中。所有如来（梵文：Tathāgata，如来）的意趣法

【English Translation】
Imagine a white and oily lamp the size of a mustard seed, and then perform the vase breathing exercise as before. When the bindu (Tibetan: thig le, 梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，字面意思：点) arises like a small mustard seed and reaches the throat, the body feels light and comfortable, and the mind rests in this feeling. Then, when it reaches the heart, the bliss increases even more. Then, when it reaches the navel, the bliss increases even more. When it reaches the secret place, the bliss increases to the utmost, and when awareness is placed there, the body feels light and empty. If you feel that the bliss is increasing and unbearable, then reverse it upwards, dissolve it, and focus your awareness on the crown of your head. Another method is to visualize the red 'Ha' at the navel as before. As the bindus descend one by one like small mustard seeds and dissolve into the 'Ha', you will feel light and comfortable. Then, the bindu and the 'Ha' together become smaller and smaller, eventually disappearing into emptiness, and you rest in non-thought. In this way, the whole body enters a state of bliss and emptiness, awareness rests on one point, and when the winds and bindus are controlled, purifying the elements becomes effortless when directly experiencing awareness, cutting off attachment to food and clothing, and gaining autonomy over conceptual awareness, which is very important. In short, it is said in all the sutras and tantras that it is important to gain autonomy over the mind through all forms, sounds, smells, tastes, and textures. Especially for those with many thoughts, the Great Perfection of Naturalness teaches countless stages of meditation. For those who have a foundation, have practiced before, and can control their minds, since these have already been accomplished beforehand, it is okay even if you do not practice according to the stages described here. This is the sequence of instructions for practicing bindu, the fourth part.
Now is the lamp that cuts through elaboration, the quintessence of the five elements' self-purification, the fifth part.
Next is the sequence of cutting through elaboration, the key to purifying the five elements in their own place: 'The great continuum of the four elements exhausted into the vast sky, the basis of delusion exhausted, awareness like a wild horse. In the vast and expansive mansion, with the iron hook of grasping thoughts exhausted, from the clear essence of the heart without top or bottom, take hold with the attitude of thoughtlessness.' This is to practice the meaning of the five 'A's in non-origination, that is, after the winds and bindus above have been controlled, to exhaust the five elements. First, the body posture is as before. The object of focus is to imagine your heart as a blue 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) filled with color, and to dissolve all the activities of wind and mind into that 'A'. The intent of all the Tathagatas

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་
55-34-9a
རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྸྸ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྸྸ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་ཡིན་ལ་
55-34-9b
མེའི་གསལ་ཤིང་ནི་རླུང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ཨ་བཞི་བརྩེགས་བསྒོམས་ནས། ཚོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བའམ་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཟུང་ཡུལ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལུས་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། གཞུང་ནས་བརྡའ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་ཨ་ལྔ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་དེར་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདི་ཡི་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་མ་བདེ་ན། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ལ་འཐིབས་པ་བྱུང་ན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་ལྗང་ནག་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དེར་བཅུག་ལ་ནམ་མཁར་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་

【现代汉语翻译】
将一切从戏论中解脱出来，安住于其中，并在智慧的本质中修持阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)的自性。因此，所有概念和一切都如虚空一般。此时，意念的狮子是概念的名称，而意念之子是将境收摄于阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)中，因此不要心散于一处。这是为了净化虚空。
第二种方法是：在头顶或前方虚空中，大约在鼻尖的正上方，专注于深蓝色的吽(藏文: ྸ，梵文天城体: हੂੰ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)，并将觉知投入其中，将所有风和概念的动摇都融入其中，修持无分别。虚空之女是与风的造作相伴随的，而虚空之子是修持方便之分，即是那被执持的吽(藏文: ྸ，梵文天城体: हੂੰ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)本身。因此，它能完全净化风的元素。
第三种方法是：再次将心专注于鼻尖或心间的白色之上，并将所有念头和风都送回其自性之地，阻止呼吸出入，并安住于此。风的绳索是指执持念头的境，修持三重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，就像铁钩一样，因此能完全净化水。
第四种方法是：再次将觉知专注于喉咙的虚空中的红色之上。执持它的境是感受等，将收集的精华，即眼识的自性清净，置于心中，这被称为火的大力士。感受是火，而火的明亮之木是将风收集于其中，因此修持四重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，将感受执持于自续之中，这就是净化火。
第五种方法是：将觉知专注于肚脐或中间空间中的黄色字母之上，所有所执持的境都融入其中，五根门都执持于自续之中，净化后安住于无分别中进行修持。土的城市是具有五根门的身体，而水是修持五重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，因此能摧毁对身体的执持。这是经文中以隐语形式所说的。这是为了完全净化土。
在此处所展示的修持五个阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，能使五大元素转化为自性清净。由于脉轮和声音本质的原因，应修持四个脉轮，并在其中收摄风和心，进行修持。并且，显然应该将它们安住于无生、离戏之中。此时的让(藏文: རྃ，梵文天城体: रं，梵文罗马拟音: raṃ，汉语字面意思: 火种子字)，扬(藏文: ཡྃ，梵文天城体: यं，梵文罗马拟音: yaṃ，汉语字面意思: 风种子字)，康(藏文: ཁྃ，梵文天城体: खं，梵文罗马拟音: khaṃ，汉语字面意思: 空气种子字)这三个是风、火、水的种子字，因此在如此修持时，如果五大元素紊乱而不适，那么在三个位置安住，意思是如果身体感到沉重、迟钝和昏沉，那么观想头顶的脉轮为深蓝色的扬(藏文: ཡྃ，梵文天城体: यं，梵文罗马拟音: yaṃ，汉语字面意思: 风种子字)，将风和概念置于其中，并观想它像在虚空中漂浮一样，那么它就会立即消失。

【English Translation】
Having placed all things equally in freedom from elaboration, cultivate the essence of awareness in the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Therefore, all concepts and everything are like the sky. At this time, the lion of mind is the name of conceptuality, and the son of mind is the collection of objects into A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), so do not be distracted in one place. This is to purify the sky.
The second is: at the crown of the head or in the sky in front, just above the tip of the nose, focus on the dark blue Hūṃ (Tibetan: ྸ, Sanskrit Devanagari: हੂੰ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), entrust awareness to it, and dissolve all movements of wind and concepts into it, and meditate on non-conceptuality. The daughter of the sky is accompanied by the formation of wind, and the son of the sky is the part of the method, the very Hūṃ (Tibetan: ྸ, Sanskrit Devanagari: हੂੰ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) that is meditated upon in the object, so it is held. Therefore, it completely purifies the wind element.
The third is: again, focus the mind on the white at the tip of the nose or in the heart, and send all thoughts and winds back to their own place, stopping the breath from going in and out, and staying there. The lasso of wind refers to holding onto the object of thought, and meditating on the triple-stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is like an iron hook, so it completely purifies water.
The fourth is: again, focus awareness on the red in the sky of the throat. The object that holds it is feelings, etc., and the essence of the collecting, the self-purification of eye consciousness, is held in the mind, which is called the great man of fire. Feeling is fire, and the bright wood of fire is the wind collected there, so meditate on the quadruple-stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), holding the feeling in one's own continuum, which is the purification of fire.
The fifth is: focus awareness on the yellow letter in the navel or intermediate space, and all the objects of grasping dissolve into it, and the five gates are held in one's own continuum, and after purification, abide in non-conceptuality and meditate. The city of earth is the body with the five gates, and water is the meditation on the fivefold stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), so it destroys the grasping of the body. This is what is said in the scriptures in coded language. It is to completely purify the earth.
By meditating on the five A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) shown here, the elements transform into self-purity. Due to the reason of the chakra and the essence of sound, one should meditate on the four chakras, and collect the wind and mind there and meditate. And it is evident that they should be placed in the unborn, free from elaboration. At this time, Raṃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Seed syllable of fire), Yaṃ (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Seed syllable of wind), Khaṃ (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Seed syllable of space) these three are the seed syllables of wind, fire, and water, so when meditating in this way, if the elements are disturbed and uncomfortable, then abiding in the three places means that if the body feels heavy, dull, and drowsy, then visualize the dark blue Yaṃ (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Seed syllable of wind) in the chakra at the crown of the head, put the wind and concepts there, and visualize it floating in the sky, then it will disappear immediately.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐག་ཏུ་
55-34-10a
ཤེས་པ་ཡེར་ཞིང་འགྲོའོ། །ལུས་ཆུ་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་རཾ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། སུམ་མདོའི་ཧ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་གྲང་བ་སེལ་ལོ། །མེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚ་ཞིང་རྩེད་པ་དང་མཁྲིས་པ་རྒྱས་ན་སྙིང་གའམ་ཕོ་བར་ཁཾ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་ལྟར་བསམས་ནས་རླུང་སིད་ཀྱི་སྒྲས་དྲངས་ལ་དབྱུང་། དེས་ཚད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྱོས་པ་དང་། གྱེན་དུ་འཚང་བ་དང་། སྙིང་རླུང་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྟེ་བར་ལཾ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བསྒོམས་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཐུར་ལ་རླུང་སེམས་གཏད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གེགས་སེལ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །ཡན་ལག་མང་པོ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དྭངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་དུམ་བུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།
༄། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པ།
དེ་ནས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་
55-34-10b
སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ

【现代汉语翻译】
当觉知游离不定时，身体因水大失调而寒冷颤抖时，观想诸根聚合之轮中，有红色的“让”（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字）字燃烧，并猛烈地控制气息。观想从三岔路口的“哈”（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：空性种子字）字中生出火焰，遍布全身，以此驱散寒冷。如果因火大的过失而感到燥热、多动或胆汁增多，则观想心间或胃中，有白色且清凉的“康”（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空种子字）字，如冰水一般，然后以“悉”（藏文：སིད，梵文天城体：सिद्，梵文罗马拟音：sid，汉语字面意思：成就）的声音引导气息并排出。这样可以平息热症。虽然这里没有明说，但如果因风大而导致觉知飘忽不定、向上涌动，或出现类似心风的症状，则观想脐间有金色的“朗”（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地种子字）字，非常沉重，然后猛烈地收紧下门，并将气息和心识向下引导，这无疑会有所帮助。这里主要讲述的是消除障碍的方法。至于许多肢体断裂等情况，在其他地方有记载。
断除戏论之灯——五大自净之窍诀，第五部分结束。
第六部分：区分自与共之见、修、行。
接下来，应当了解共同佛法与大圆满的见、修、行之间的差别。现在将像揭开隐藏之物一样进行阐述。首先，阐述共同佛法。
首先，以无执著的行持窍诀来压制显现：从共同佛法的角度来看，无论何人以何种方式行持，只要他能避免身、语、意十不善业，不违背戒律和誓言，并且以不执著一切的方式行事，那么他所做的一切都会成为佛法。通过这种行持，他可以在暂时获得天人的地位，最终获得菩提果位。其次，以无目标禅修的窍诀来压制忆念之心：与共同佛法相符的禅修是，任何想要实修的人，都应前往寂静之处，放下一切世俗事务，并实修上师的教导。虽然之前已经讲过一些，但这里主要强调专注于心识并进行禅修。首先，保持身体姿势不变，然后专注于心识中生起的念头。将视线集中于鼻尖，一开始不要试图阻止念头。如果在原地不动，则观想一个“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒种子字）字在身体内部，从头顶到脚底，遍布全身，使身体感到空旷而轻盈，并保持觉知。然后，将外在的土地、石头、山脉等所有坚硬沉重的物体，都观想成空旷而轻盈，并将其释放出去。然后，将一切显现都观想成“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒种子字）字。

【English Translation】
When awareness wanders and becomes unstable, and the body becomes cold and trembles due to the imbalance of the water element, visualize the red 'Raṃ' (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：fire seed syllable) in the wheel of assembled senses, blazing, and forcefully control the breath. Meditate on the fire arising from the 'Ha' (藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：space seed syllable) at the crossroads, pervading the entire body, thereby dispelling the cold. If one feels hot, restless, or has increased bile due to the fault of the fire element, visualize the white and cool 'Khaṃ' (藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：space seed syllable) in the heart or stomach, like ice water, and draw the breath with the sound of 'Sid' (藏文：སིད，梵文天城体：सिद्，梵文罗马拟音：sid，汉语字面意思：accomplishment) and exhale. This will pacify the heat. Although not explicitly stated here, if awareness is scattered by the wind element, surges upward, or symptoms like heart wind arise, visualize the golden 'Laṃ' (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：earth seed syllable) at the navel, extremely heavy, and forcefully tighten the lower gate, directing the breath and mind downward, which will undoubtedly be beneficial. This mainly discusses methods for removing obstacles. As for many broken limbs and so on, they are recorded elsewhere.
The Lamp of Cutting Proliferation - The Quintessence of the Five Elements' Self-Purification, Part Five ends.
Part Six: Differentiating Self and Common Views, Meditation, and Conduct.
Next, one should understand the differences between the common Dharma and the Great Perfection's view, meditation, and conduct. Now, it will be explained as if revealing something hidden. First, explaining the common Dharma.
First, suppressing appearances with the instruction of unattached conduct: From the perspective of the common Dharma, however one acts, if one abandons the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, does not violate vows and commitments, and acts without attachment to anything, then everything one does becomes Dharma. Through this conduct, one can temporarily attain the status of gods and humans, and ultimately attain Buddhahood. Second, suppressing the mind of remembrance with the instruction of aimless meditation: Meditation in accordance with the common Dharma is that anyone who wishes to practice should go to a solitary place, abandon all worldly affairs, and practice the guru's instructions. Although some have been mentioned before, here the emphasis is on focusing on the mind and meditating. First, maintain the body posture as before, then focus on the thoughts arising in the mind. Fix the gaze on the tip of the nose, and initially do not try to stop the thoughts. If staying in place, visualize a single 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：wrathful seed syllable) inside the body, from the crown of the head to the soles of the feet, pervading the entire body, making the body feel empty and light, and maintain awareness. Then, visualize all external objects such as earth, stones, mountains, and rocks, which are solid and heavy, as empty and light, and release them. Then, visualize all appearances as 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：wrathful seed syllable).

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་
55-34-11a
མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་རྙེད་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་
55-34-11b
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤ

【现代汉语翻译】
以难以估量的方式消失，并专注于身体内外如海市蜃楼般的景象。然后，像寻找柔软之物并将其置于道路上一样，将“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）对准面前的树枝和小石子，然后再收回来。通过这种方式，在所有弯曲的线条、水流和山谷中练习，当念头刚要升起时，观察念头的生起之处、停留之处和去向，却无法找到。将念头置于自生光明、无有阻碍的平等状态中，并进行禅修。将所有后得智的念头视为幻象或海市蜃楼。认识到显现的境像如同梦境，而知觉本身即是实相，通过如此禅修，可以与止禅（奢摩他）相联，并获得观禅（毗婆舍那）的因。通过如此练习，
第三，通过无所执著的观视窍诀来克服烦恼。这是介绍：一般来说，所有显现的境像都是心的幻化，因为不了解念头的真实运作方式，所以将所取的境，即色、声、香、味、触、法，视为外在存在，并认为它们是真实的。同样，也没有造作者，如‘我’、‘福神’或‘自在天’等等，但将原本不存在的事物执著为存在，这是一种错觉。现在，确信外在的所取境是自心的幻化。内在的能取念头，无论是普遍的法相还是个别的特征，以及六识的知觉，都在刹那间生灭，并且其自身是空性的。即使从头顶到脚底寻找，也无法找到它们。过去已灭，未来未生。当下生起的知觉，要认识到它是显空不二的。如果对它没有执著，那么这种见地就是佛陀的意旨。无论是大圆满心部、界部还是窍诀部，所教授的都没有超出这一点，因此要证悟自心即是佛。显空不二的状态即是实相的本性。正是在此基础上：
‘对此无法用语言捕捉，
语言无法完全表达其含义。
因此，它是非知的唯一境界，
与各种差别无关。
它超越了经验，
如同哑巴的梦境，
无云晴空中升起的太阳，
以及天空中自然消散的彩虹。’
它超越了基础、象征和实际事物，
超越了所有的指代。
如是说。通过观视和证悟这一点，可以获得二谛无别的果位。
第四，通过无所舍弃和获得的果位窍诀，使自明觉不再退转。如是修习之后，

【English Translation】
disappearing in an immeasurable way, and focus on the inside and outside of the body like a mirage. Then, like searching for something soft and placing it on the road, direct the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) at the branch and pebbles in front, and then gather it back. Through this, practice in all the crooked lines, streams, and valleys, and when a thought is about to arise, look at the place where the thought arises, stays, and goes, but cannot find it. Place the thought in a state of self-arisen luminosity, unobstructed equality, and meditate. View all subsequent wisdom thoughts as illusions or mirages. Recognize that the appearing objects are like dreams, and that awareness itself is the reality, and through meditating in this way, one can be connected to Śamatha (止禅) and obtain the cause of Vipaśyanā (观禅). Through practicing in this way,
Third, overcoming afflictions through the instruction of viewing without grasping. This is the introduction: In general, all appearing objects are the magical display of the mind, because one does not understand the true workings of thoughts, so the objects of grasping, namely form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, appear as external, and one believes them to be real. Similarly, there is no creator, such as 'I', 'Fortune God', or 'Īśvara', but grasping onto things that do not exist as if they do is a delusion. Now, be certain that the external objects of grasping are the magical display of one's own mind. The internal grasping thoughts, whether universal Dharmas or individual characteristics, and the awareness of the six consciousnesses, arising and ceasing in an instant, are empty in their own nature. Even if one searches from the crown of the head to the soles of the feet, one cannot find them. The past has ceased, the future has not arisen. Recognize the present awareness that arises suddenly as the inseparability of appearance and emptiness. If there is no grasping to it, then that view is the intention of the Buddha. Whether it is the Mind Section, Space Section, or Instruction Section of Dzogchen, there is no other teaching than this, so realize that one's own mind is the Buddha. The inseparability of appearance and emptiness is the nature of reality. It is on this basis that:
'This cannot be captured by words,
Words cannot fully express its meaning.
Therefore, it is the single realm of non-knowing,
Unseparated from various differences.
It is beyond experience,
Like the dream of a mute,
The sun rising in a cloudless sky,
And the rainbow naturally dissolving in the sky.'
It is beyond the base, symbols, and actual things,
Beyond all indications.
Thus it is said. By viewing and realizing this, one can obtain the fruit of the inseparability of the two truths.
Fourth, through the instruction of the fruit of no abandonment and no attainment, make self-awareness irreversible. After practicing in this way,

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །
55-34-12a
བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་
55-34-12b
བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིང་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟ

【现代汉语翻译】
如果通过觉悟获得了什么，就能获得一切法皆空且无我的意义。如果通过什么获得，就能获得意识念头离戏。通过谁获得，就是通过修行者获得。获得的必要是，获得轮回涅槃平等性，三身之果，从而圆满二利，这些与共同的佛法相符。
具体而言，此法的行持、禅修、见地和果位，现在才逐渐得以领悟。然而，应当认识到这与上述所说的有所不同。首先是行持：从这法中说，‘显现与不显现，一切皆是错觉，未经观察时感到愉悦，观察和分析则难以忍受。如果深入观察，什么也找不到。因此，应当这样练习：将无所执著的觉性，放入无所执著的眼中，将无所执著的自明觉性，安放在无所执著的基上，安置在无所取舍的地上。’虽然经文中说有外、内、秘密四种，但现在所有的行持都是身体，因此有锻炼身体和将显现安住在自性中以及转变这两种。这才会显现出来。此法的禅修是，‘无实、离戏的觉性，因为切断了念头的绳索而放任自流。这种无念的放松，是将所有念头都带到尽头。’因此，虽然修心和觉性专注这两者无处可去，但依赖于身体、眼睛和法界觉性的要点，现在才得以展示和显现。
此法的见地是，‘无偏颇的觉性通透无碍，没有任何遮蔽，自身没有阻碍。在广阔无垠的珍宝宫殿中，观看五大元素消融的寂静觉性。’因此，有决断（藏文：ཁྲེགས་ཆོད།）离戏的见地和顿超（藏文：ཐོད་རྒལ།）现量的见地这两种。在这里，瑜伽士是观看法界觉性，因为顿超的显现是用眼睛观看，所以应当依止使眼睛明亮的方法，才能真正见到见地。’这是所传达的密意。此法的果位是，‘空性自身显现为手印，果位本来就已普遍存在。智慧无执著，行持广大光明。这是诸佛的秘密心要。’因此，有人认为获得有量的三身果位，也有人将无量的三身作为道用，‘无身之身，是身体中的至上者，身体的终极是证悟。’因此，一切法都已穷尽。

【English Translation】
If one obtains something through realization, one obtains the meaning that all dharmas are empty and without self. If one obtains through what, one obtains the mind and thoughts free from elaboration. Through whom does one obtain, it is obtained through the practitioner. The necessity of obtaining is that one obtains the equality of samsara and nirvana, the fruit of the three bodies, thereby perfecting the two benefits. These are in accordance with the common Dharma.
Specifically, the conduct, meditation, view, and fruit of this very Dharma will now gradually be realized. However, it should be recognized that this is different from what was shown above. First, the conduct: From this Dharma, it says, 'All appearances and non-appearances are illusions. When unexamined, it is pleasant; when examined and analyzed, it is unbearable. If one examines deeply, one finds nothing. Therefore, one should practice like this: place the non-grasping awareness into the non-grasping eye, transfer the non-grasping self-awareness onto the non-grasping ground, and place it on the ground of non-abandonment and non-attainment.' Although the texts speak of four outer, inner, and secret aspects, all conduct is now the body. Therefore, there are two: training the body and placing appearances in their own place, and transformation. This will then manifest. The meditation of this Dharma is, 'The insubstantial, non-elaborate awareness, because the rope of mindfulness is cut and let go. This state of non-thinking relaxation is to bring all thoughts to an end.' Therefore, although there is nowhere to go from training the mind and focusing awareness, the key points of relying on the body, eyes, and Dharmadhatu awareness are now shown and manifested.
The view of this Dharma is, 'The impartial awareness is unobstructed and transparent. There is no obscuration, and there is no obstruction from itself. In the vast and expansive precious palace, behold the serene awareness in which the five elements have dissolved.' Therefore, there are two views: the Trekchö (ཁྲེགས་ཆོད།) view of non-elaboration and the Tögal (ཐོད་རྒལ།) view of direct perception. Here, the yogi is viewing the Dharmadhatu awareness. Because the appearances of Tögal are seen with the eyes, one should rely on methods to clarify the eyes in order to truly see the view.' This is the communicated secret. The fruit of this Dharma is, 'Emptiness itself manifests as the great mudra. The fruit is originally established as pervasive. Wisdom is non-grasping, and conduct is great self-illumination. This is the secret essence of all the Buddhas.' Therefore, some believe in obtaining the measurable fruit of the three bodies, while others use the immeasurable three bodies as the path. 'The body without body is the supreme of bodies. The ultimate of the body is realization.' Therefore, all dharmas are exhausted.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་
55-34-13a
པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།
༄། །རུ་ཤན་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བདུན་པ།
དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཁ། ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་
55-34-13b
ལ་ཧཾ་དཀར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊཿསྔོ་ནག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་དང་པོར་ཞག་ཁ་ཡར་དུ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པར་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྡད་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བར་ཆོད་མེད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་གར་དང་འགུལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ལངས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྲེས་ལ་ཅི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
虽然有两种将当下视为究竟的观点，但它们会显现出来。为了区分自和共的差别，经文中讲述了外、内、密、真如四种，这里只是略作区分，这些会逐渐理解。区分自和共的见、修、行之第六段。
第七段：讲述区分如善。
如果将灌顶和引导混合进行，那么此时应给予无修饰的灌顶。之后，应学习以觉性为先导，区分轮涅如善。这与之前所讲的不同，所以只对三位具缘者进行。如果要与灌顶一起进行，因为这是非常无修饰的灌顶的前行，所以据说要提前三天左右进行。在实修的正行阶段，要做到证相圆满为止。无论如何，为了不让显现的修行产生障碍，以及为了不让八识聚散于外境，要用八个字来封印。弟子站在上师面前，双手合十于心间，上师面向东方，以带恐吓手印的姿态驱除障碍，并向空行母献朵玛，然后在弟子的头顶上观想一个蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从网状脉中生出，全身都变成吽。在脚底观想绿色的扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。在肚脐观想红绿色的让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。在喉咙观想灰色的康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）。在前额观想蓝色的埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。在腋下观想黄色的松（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：松）。在右膝盖上观想白色的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）。
再次，在脚底观想蓝黑色的帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸），口中念诵，一口气念二十一遍，以此来守护。之后，讲述区分身、语、意的如善，修行者要放弃身语的一切世间行为，首先在单数日内，在非常寂静的地方，没有人的声音、狗的声音等，甚至听不到低劣之人的声音，非常安静地坐着。然后向空行母献上食物和各种鲜花的朵玛，祈祷没有障碍，努力进行身体的行为，身体的行为包括跑步、跳舞、移动、呕吐、躺卧、站立、坐着等各种姿势，并将语言和意念混合在一起，做一切想到的世间之事，据说要日夜不眠地进行。这些都是轮回身体的形态，这些...

【English Translation】
Although there are two views that consider the present as ultimate, they will manifest. In order to distinguish the differences between self and common, the scriptures speak of four types: outer, inner, secret, and suchness. Here, only a slight distinction is made, and these will be gradually understood. The sixth section: distinguishing the view, meditation, and conduct of self and common.
The seventh section: Explaining the distinction of Rushen.
If empowerment and guidance are mixed, then at this time, a non-elaborate empowerment should be given. After that, one should learn to distinguish between samsara and nirvana, with awareness as the guide. This is different from what was taught before, so it should only be done for about three fortunate individuals. If it is to be done with empowerment, since it is the preliminary for a very non-elaborate empowerment, it is said that it should be done about three days in advance. In the actual practice phase, it should be done until the signs are complete. In any case, in order to prevent obstacles from arising in the manifested practice, and to prevent the eight consciousnesses from scattering to external objects, it should be sealed with eight syllables. The disciple stands before the guru, with palms joined at the heart. The guru faces east, dispels obstacles with a threatening mudra, and offers a torma to the dakinis. Then, on the crown of the disciple's head, visualize a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), arising from the network of channels, transforming the entire body into Hūṃ. At the soles of the feet, visualize a green Yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yaṃ). At the navel, visualize a reddish-green Raṃ (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Raṃ). At the throat, visualize a smoky Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: Khaṃ). At the forehead, visualize a blue E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E). At the armpits, visualize a yellow Suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: Suṃ). On the right knee, visualize a white Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Haṃ).
Again, at the soles of the feet, visualize a blue-black Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phaṭ), and recite it with each breath, twenty-one times, to protect. After that, the teaching on distinguishing the Rushen of body, speech, and mind is given. Practitioners should abandon all worldly activities of body and speech, and first, for an odd number of days, in a very secluded place, without the sound of people, dogs, etc., not even hearing the sound of inferior beings, sit very quietly. Then, offer tormas of food and various flowers to the dakinis, pray without obstacles, and strive to engage in physical activities, such as running, dancing, moving, vomiting, lying down, standing up, sitting, and various other postures, mixing speech and mind, doing whatever worldly things come to mind, and it is said that this should be done day and night without sleep. These are the forms of the samsaric body, these...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཐང་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་སྟེ། སོ་སོའི་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་
55-34-14a
ཡང་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུའོ། །འབྲིང་དེ་ལ་ལན་གཉིས་པ་བསྐྱར་བའོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡང་དེས་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། བར་ཆོད་ཞི་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས། མྱ་ངན་འདའ་བ་ལ་ཉེ་བ་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ཞག་འགའ་ཡར་དུ་ངག་ཏུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་དང་། ཟུངས་ཤིག་དང་། སོད་ཅིག་དང་། རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དུ་མའི་སྒྲ་དང་། མདོར་ན་ངག་གི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱས་པས། ཡང་ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གོ་ནས་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གང་ཟེར་ཡང་དགའ་མི་དགའ་གཏན་མ་བྱུང་ན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡང་ངག་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་པ་སློབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག །སྒྲིབ་པ་དག །ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། ངག་འཁྲུལ་
55-34-14b
པ་ལ་མི་འཇུག །ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཚད་བྱ་སྟེ། ཚོང་གི་རྣམ་པའམ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། དད་པའམ། དགྲའི་རྣམ་པ་འམ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ལྷ་བསྒོམ་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའམ། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའམ། བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་བྱའོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་དོན་མེད་པའི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡིད་འགྱུ་བ་བཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཕྱེད་པའི་ཚད་དོ། །ཡུན་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡིད་ཞེན་པ་ལོག །སྡིག་པ་དག །ཡིད་ཀྱི་ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད

【现代汉语翻译】
身体疲惫且懒散，觉得世俗的身体和行为毫无意义，并且将涅槃寂静的身体安住于平静之中。这些应该做多久取决于个人，直到达到各自的程度为止。这个程度是指，即使出现杀死身体行为的刽子手，也不会对身体产生执着，内心也不会感到恐惧。此外，对于最好的人来说，是三天、六天和九天。对于中等的人来说，重复两次。对于最差的人来说，在第三次之后，也要明白安住于平静也应该与此相适应。这样做的必要性是：消除对身体的执着，净化业障，平息障碍从而成就事业，将殊胜的身体从粗重中分离出来，接近涅槃时，不堕入三界，身体解脱为化身。
接下来是第二步，将语言从粗重中分离出来：同样在几天内，口中会发出各种声音，各种咒语，各种迷惑的言语，令人羞耻的言语，‘抓住’、‘杀死’、‘击打’等等，以及各种动物的声音。总之，所有与语言相关的、在轮回中存在的形式都会出现。如果在清醒的状态下这样做，那么语言会像岩石一样坚硬，所有的词语都会变得虚假不实，无论别人说什么，都不会感到高兴或不高兴，这就是分离粗重的标志。然后，应该保持沉默，像哑巴一样。持续的时间与之前相同。这样做的必要性是：消除对语言的执着，净化业障，成就事业，接近涅槃，不堕入迷惑的语言，语言解脱为报身。
接下来是将意从粗重中分离出来：衡量心中生起的各种念头。无论是商业的念头，亲友的念头，信仰的念头，敌人的念头，迷惑的想法，贪欲等烦恼，观想本尊，生起坛城，各种佛法的念头，恐惧和可怕的念头，兴奋和快乐等等，这些念头的生起应该日夜进行。通过这种方式，对念头产生厌恶，觉得无意义的念头毫无用处，切断心的流动，安住于无念的状态。通过这种方式，对轮回之心的所有形式都产生厌恶，并且能够掌握无念的状态，这就是分离粗重的程度。持续的时间与之前相同。这样做的必要性是：消除对意的执着，净化罪业，成就意的事业，接近涅槃，不产生迷惑，意净化为法身的必要性。像这样，身体、语言、意

【English Translation】
Being weary and sluggish in body, feeling that worldly body and actions are meaningless, and also settling the motionless body of Nirvana into tranquility. How much these should be done depends on the individual, until they reach their respective measure. The measure is when, even if a executioner appears to kill the actions of the body, there is no attachment to the body and no fear in the mind. Furthermore, for the very best, it is three, six, and nine days. For the intermediate, repeat it twice. For the worst, after the third time, it should be understood that settling into tranquility should also correspond to this. The necessity for this is: to reverse attachment to the body, to purify obscurations, to pacify obstacles and thereby accomplish the task, to separate the excellent body from the coarse, and when approaching Nirvana, not to fall into the three realms, and the body to be liberated into the Nirmāṇakāya (emanation body).
Next is the second step, separating speech from the coarse: Again, for several days, various sounds will come from the mouth, various mantras, various deluded words, shameful words, 'grab', 'kill', 'hit' and so on, and the sounds of various animals. In short, all forms related to speech that exist in samsara will appear. If this is done while awake, then the speech will become as hard as a rock, all words will become untrue, and no matter what others say, there will be no happiness or unhappiness, which is the sign of separating the coarse. Then, one should remain silent, like a mute. The duration is the same as before. The necessity for this is: to reverse attachment to speech, to purify obscurations, to accomplish the task, to approach Nirvana, not to fall into deluded speech, and speech to be liberated into the Sambhogakāya (enjoyment body).
Next is separating mind from the coarse: Measure the various thoughts that arise in the mind. Whether it is thoughts of business, thoughts of relatives and friends, thoughts of faith, thoughts of enemies, deluded thoughts, afflictions such as desire, visualizing deities, generating mandalas, thoughts of various Dharmas, fearful and terrible thoughts, excitement and joy, etc., the arising of these thoughts should be done day and night. In this way, develop disgust for thoughts, feeling that meaningless thoughts are useless, cut off the flow of mind, and abide in a state of non-thought. In this way, develop disgust for all forms of the samsaric mind, and if one is able to master the state of non-thought, that is the measure of separating the coarse. The duration is the same as before. The necessity for this is: to reverse attachment to mind, to purify sins, to accomplish the task of mind, to approach Nirvana, not to generate delusion, and the necessity for mind to be purified into the Dharmakāya (truth body). Like this, body, speech, and mind

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་མི་འགུལ་བ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་དང་ཕྲད་ནས། ཐུན་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་
55-34-15a
ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱ། །ངག་གི་མཚམས་སུའང་སྔགས་རྣམས་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བསྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་བ་དང་བྲལ། མྱང་འདས་མཐོང་། གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་རྟོག་པ་བྱུང་ན་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཙམ་བསྟན། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ལས་ལོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།
༄། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པ།
དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་
55-34-15b
གསུངས་པས་སྔར་མ་བསྟན་ན་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་དབང་སྦྱིན་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་གཟིར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས་ཏེ། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག་ལ་པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། མཇིང་པ་བཏེག་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ་བར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཧར་པོར་མ་འགུལ་བར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས། དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། པུས་མོ་གསུས་པ་ལ་སྦྱར། གསུས་པ་ཡང་སྒལ་པ་ལ་ཡིད་ཙམ་སྦྱར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་ལ། མ

【现代汉语翻译】
如果通过行为与轮回的身体、语言和思想分离，那么当与寂灭的不动之身、不可言之语和无念之意相遇时，在禅修期间应该如何做呢？正如‘极简’中所说：‘行为本身就是结束之时，为了放下粗重的习气。身体的行为包括顶礼、绕行、手印和进入佛法。语言的禅修包括念诵咒语、文字组合以及供养和赞颂。同样，对于思想，有各种各样的禅修，用于净化粗重的习气。’因此，要与轮回分离，见到寂灭，并将两者融合为一。有些有缘者会遇到当下耗尽的景象并从中解脱。因此，这个前行非常深刻。据说，即使在直接体验觉性的当下，如果对轮回的身体、语言和思想产生执着和念头，也应该这样做。现在，对于那些无法进入实际禅修，但有信心的人，仅仅展示安住，理解区分轮回和涅槃的意义，并加以展示。对于那些超越轮回的身体和语言的圣人来说，即使不这样做也可以。区分轮回和涅槃的教导，第七部分。
接下来，是关于身体姿势和观看方式的教导，第八部分。
接下来，据说要给予‘极简’的灌顶。正如所说：‘接下来，智者应该用三天的时间来进行安住的仪式。如果之前没有练习过，那么就应该练习引导心性的前行。’因此，如果之前没有展示过，那么此时为了理解一切皆是心性，并且要证悟到离戏的伟大，就应该修习心性。接下来，通过‘极简’的灌顶，进入空性的坛城，给予灌顶和授记。接下来，要专注于身体的要点，首先要重视建立大象的坐姿。就像大象一样，脸朝下躺着，双手肘支撑在地上，用手掌抬起下巴，膝盖贴近胸部，抬起脖子，稍微向后仰。观看方式是眼睛向上看，保持不动。如果不用瑜伽士的坐姿来专注于要点，身体就不会协调。瑜伽士的坐姿是身体蹲坐，双脚踝并拢，膝盖贴近腹部，腹部稍微贴近背部，双手肘支撑在膝盖上。

【English Translation】
If one separates from the body, speech, and mind of samsara through conduct, then when encountering the immovable body of nirvana, unspeakable speech, and non-conceptual mind, how should one act during meditation sessions? As it says in 'Utter Simplicity': 'Conduct itself is the time of completion, for the sake of abandoning coarse habitual patterns. Physical conduct includes prostrations, circumambulation, mudras, and entering the Dharma. Meditative speech includes mantras, collections of letters, and offerings and praises. Likewise, for the mind, there are various meditations for purifying coarse habitual patterns.' Therefore, one should separate from samsara, see nirvana, and combine the two into one taste. Some fortunate ones encounter the appearance of exhaustion in that very moment and are liberated. Therefore, this preliminary practice is very profound. It is said that even in the moment of directly experiencing awareness, if attachment and thoughts arise regarding the body, speech, and mind of samsara, one should act accordingly. Now, for those who cannot enter into actual meditation but have faith, merely show them how to settle, understand the meaning of distinguishing between samsara and nirvana, and teach it. For those holy beings who are separate from the body and speech of samsara, it is permissible not to do even that. The teaching on distinguishing between samsara and nirvana, the seventh section.
Next, the teaching on bodily posture and gaze, the eighth section.
Next, it is said that the empowerment of 'Utter Simplicity' should be given. As it says: 'Next, the wise should perform the ritual of settling for three days. If one has not practiced beforehand, then one should practice the preliminaries of guiding the mind.' Therefore, if it has not been shown before, at this time, in order to realize that everything is mind itself, and to realize the great freedom from elaboration, one should train the mind. Next, through the empowerment of 'Utter Simplicity,' one should enter the mandala of emptiness and bestow empowerment and prophecy. Next, one should focus on the key points of the body, first valuing the establishment of the elephant's posture. Like an elephant, one lies face down, with both elbows planted on the ground, using the palms to lift the chin, knees close to the chest, lifting the neck, and tilting it slightly backward. The gaze is to look upwards with unmoving, wide-open eyes. If one does not focus on the key points with the posture of a hermit, the body will not be coordinated. The posture of a hermit is to sit squatting, with both ankles aligned, knees close to the abdomen, the abdomen slightly touching the spine, and both elbows planted on the knees.

--------------------------------------------------------------------------------

གོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་དུན་ནེ་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་ནས་མི་འགྱུར་བར་བཏེག་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་ཧར་པོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུའི་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད། 
55-34-16a
ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་ཟད་བོར། འཕོངས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ་སོར་བཞི་པར་གཏད་དོ། །དེ་དག་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་། དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཞན་ཡང་གང་བདེ་བར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱང་། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་བོང་དང་། །མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཞེས་དུང་ཡིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་སྦྱངས་ན། ངོ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་སྲིད་དོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
༄། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པ།
དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ་རིག་པ་མིག་ལ་གཅུན་ལ་ཉི་མའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གོང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་
55-34-16b
པས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ། བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུག་སྤྲད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོ

【现代汉语翻译】
将膝盖顶起，用两手掌支撑脸颊两侧，保持不动。观看时，双眼固定不动，笔直地看向自己的眉间。如果未练习狮子坐姿，智慧难以增长，因此要像狮子一样：双膝跪地，身体稍微后仰。
双手放在膝盖外侧的地上，身体稍微后仰，稍微减轻身体的重量。臀部稍微向后突出，脊柱挺直，颈部向后仰。观看时，眼睛稍微向前看，对准四指的距离。在这些过程中，身体不要动，呼吸要非常缓慢。这些是身体的三种坐姿练习，以及眼睛的三种观看方式，通过三种不动来固定。如果感到厌烦，可以采用非上述姿势，如兀鹫的蹲伏姿势、金刚跏趺坐，或其他任何舒适的姿势。观看方式也有狮子、大象、兔子和箭矢等四种观看方式，如《དུང་ཡིག་ཅན།》（名称）中所说。简而言之，不作分别念地观看非常重要。如果这样练习多日，或许无需介绍也能直接证悟。以上是关于身要和观看方式的阐述，即第八部分。
༄༅། །第九部分：开显明觉之义。
接下来，将介绍通过三个词语来证悟无生之义的方法：当天空无云时，前往非常僻静的地方，将明觉集中于眼睛，以上述观看方式看向太阳的方向，
这样观看天空，明觉的自性被称为金刚链（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།），细微如马尾上的结。间隔处有如芥子般大小的光点，颜色鲜明。长时间观看这些光点，会出现充满天空的光点，或两个相连的光点等，数量不可计数。这被称为法身和唯一光点，是身语意融合的口诀。这也被称为与佛陀直接相见。这种明觉也与观看的眼睛相关联，眼睛移动的方向也会跟随，难以把握。这些细微的光点也会移动。把握这些光点的口诀是，眼睛稍微向上翻转，这被称为眉间清净虚空的明灯，是广阔的蓝色区域。

【English Translation】
Raise the knees and support the sides of the cheeks with the palms of both hands, remaining still. When viewing, keep the eyes fixed and look straight ahead at the space between your eyebrows. If you do not practice the lion posture, wisdom will not increase, so be like a lion: kneel with both knees on the ground and lean back slightly.
Place both hands on the ground outside the knees and lean back slightly, reducing the weight of the body slightly. Stick the hips out slightly, straighten the spine, and tilt the neck back. When viewing, look slightly forward, aiming at a distance of four fingers. During these actions, do not move the body, and the breath should be very slow. These are the three body postures to practice, and the three ways of viewing with the eyes, fixed by the three immobilities. If you get bored, you can adopt non-aforementioned postures, such as the vulture's crouching posture, the vajra posture, or whatever is comfortable. There are also four ways of viewing, such as the lion, elephant, rabbit, and arrow, as stated in 《Dung Yig Chen》. In short, it is important to view without conceptualization. If you practice in this way for many days, you may realize it directly without needing an introduction. The above is an explanation of the body posture and viewing method, which is the eighth part.
༄༅། །Ninth part: Showing the meaning of manifest awareness.
Next, I will introduce the method of seeing the meaning of unbornness through three words: When the sky is free of clouds, go to a very secluded place, concentrate awareness on the eyes, and look in the direction of the sun with the above-mentioned viewing method.
By viewing the sky in this way, the nature of awareness is called Vajra Chain (藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།), which is as subtle as knots tied on a horse's tail. In the intervals, there are spots of light the size of mustard seeds, with clear colors. By looking at these spots for a long time, spots of light that fill the sky will appear, or two connected spots, etc., in countless numbers. This is called Dharmakaya and the single thigle, which is the oral instruction of the union of body, speech, and mind. This is also called directly meeting the Buddha. This awareness is also related to the viewing eyes, and it follows the direction in which the eyes move, making it difficult to grasp. These subtle thigles also move back and forth. The oral instruction for grasping them is to slightly turn the eyes upward, which is called the lamp of the pure space between the eyebrows, a vast blue area.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། དབྱིབས་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་ཤའི་མདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་དེར་གཏད་ནས་བལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཞེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མཐོང་བས་
55-34-17a
རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུང་ཡིག་ཅན་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའི་ནང་ནས། གཞིར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྟོང་། རང་གསལ། རང་འགག་པ་མེད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ལྟར་འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པར་གཡོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦག་སྦོག་དེ། །ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །
55-34-17b
ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མའོ། །དེ་ཉིད་གཟུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་བཞིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་འགྱུ་བྱེད་སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ

【现代汉语翻译】
ད། 形状如字母“ན་རོ་”，颜色如彩虹般显现，这是由于眼睛与肉的光彩相遇而显现。专注于此觉知，是名为‘执持之铁钩’，极其珍贵。这便是以‘如此安住身体，如此观照虚空’三句话来介绍。最初以介绍这些，被称为觉知显现，被指示为胜观之觉知。
现在，明白见此之理由至关重要。这不仅在此觉知的支持下被讲述，而且在《དུང་ཡིག་ཅན་》和其他所有续部注释中也被广泛讲述。但在此，将略微展示其中重要的部分：显现法界觉知的因缘，迷惑与非迷惑之意义，以及将其付诸实践的理由和结果。首先，因有两种：在觉知的五种分类中，作为基础存在的自性觉知，自性本净的实相具备三种智慧，自性自生的慈悲三空性，以及光明和无碍的实相中安住。其他地方称之为如来藏。虽然它本身没有二取之分别念，但在自空、自明、自无碍之中，如海洋中的波浪般，无碍地涌动，从中，智慧的部分以明亮显现的方式出现，并转变为心和六识。虽然自性是不分别的，但在二元显现中，会产生分别和思考的意识。这在一般佛法术语中被称为无明缘行，行缘识。关于这一点：‘迷惑之智慧如泡沫，从最初本净无谬中，在无有定准的任运成就中，以多种方式显现之状态，是无碍之嬉戏，无论做什么，无论显现什么，都是不定之多种显现。’以四句话揭示了理由。如此安住之基础，是因和迷惑之种子，在光明的部分向外流失，觉知清晰明亮，无明来自三者，仅仅是意识向外转移到显现的部分，以将彼处执为自我的心来显现。’其中提到，三种无明是：俱生无明，即未认识到本来清净的圆成实性；以及异生无明，即未能区分他缘生之光明与显现，未能区分空与显现。

【English Translation】
ད། The shape appears like the letter 'na ro,' the color appears like a rainbow. This arises from the meeting of the eye and the radiance of the flesh. Focusing on this awareness is called 'the iron hook of grasping,' which is extremely precious. This is introduced with the three phrases: 'Settle the body in this way, and look at the sky in this way.' Initially, by introducing these, it is called the manifestation of awareness, and it is shown as the awareness of insight.
Now, it is crucial to understand the reason for seeing this. This is not only spoken of with the support of this awareness, but also extensively in the 'Dung Yig Can' and all other tantric commentaries. However, here, I will briefly show some of the important points: the causes and conditions for the arising of the awareness of the Dharmadhatu, the meaning of delusion and non-delusion, and the reasons and results for putting it into practice. First, there are two causes: among the five divisions of awareness, the nature of the ground-being awareness, the reality of primordial purity possessing three wisdoms, the three emptinesses of the nature of self-arisen compassion, and abiding in the reality of luminosity and unobstructedness. Elsewhere, this is called the Tathagatagarbha (Buddha-nature). Although it itself has no dualistic conceptualization, in self-emptiness, self-luminosity, and self-unobstructedness, like waves in the ocean, it moves unobstructed. From this, the part of wisdom arises in the form of clear appearance and transforms into mind and the six consciousnesses. Although the nature is non-conceptual, in dualistic appearance, there arises the consciousness that distinguishes and thinks. This is generally called in Dharma terms, 'actions conditioned by ignorance, and consciousness conditioned by actions.' Regarding this: 'Deluded wisdom is like a bubble, from the beginning, primordial purity without error, in spontaneous accomplishment without certainty, the way it appears in various forms, is the unobstructed play, doing anything and appearing as anything, is the uncertain manifold appearance.' The reason is shown in four lines. The basis of abiding in this way, is the cause and the seed of delusion, in the part of luminosity, it flows outward, the awareness is clear and bright, ignorance comes from the three, merely the mind turns outward to the part of appearance, appearing with the mind that grasps that place as self.' It is mentioned that the three ignorances are: co-emergent ignorance, which is not recognizing the perfect reality that is pure from the beginning; and other-dependent ignorance, which is not distinguishing the luminosity and appearance of other-dependent arising, not distinguishing emptiness and appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་
55-34-18a
པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་ལས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་
55-34-18b
དམིགས་པ་མ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤར། །དེར་ལྟས་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མའི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལུས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ལ། མིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའ

【现代汉语翻译】
“行”的条件是无明。由于没有认识到客体和主体是不同的，没有认识到外在事物、附加于其上的名称以及事物印记的虚假性，因此进行取舍，成为贪爱、执取和存在的根源，这被称为遍计的错觉无明。
因此，最初的相续与本初智慧无明相混合，而第二个相续，即现在能清楚地将法界和智慧显现为眼睛的原因，是通过理解因缘聚合的方式来实现的，从而显现出来。就像以前的身体显现为色、声、香、味、触、法，包括有为法和无为法这六种，通过执著于它们的意识，即六识，连接根和境。这些没有作者，但由于执著于自己的特征，就变成了十八界，被称为执持之识。在普遍的佛法术语中，阿赖耶识（一切的根基），蕴、处、界的习气全部聚集，因此被称为一切种子的所在。它成为因和缘，由作为主宰之缘的六种识来执行，由作为所缘之缘的六境来执行，由作为等无间缘的紧随其后的意识，即前三者的集合的刹那来执行。由于这四种缘无间断地显现为事物，因此产生了想要获取的欲望、想要抛弃的不满，以及中立的舍，变成了三种毒。由于对这些概念和显现的执著，外在世界和内在身体的形态，在三界中的任何一界，都因贪爱和执取的控制而得以成立。在共同的术语中，这被称为名色、六处、触、受、爱、取、有、生。从这里开始：
‘从基和基的显现中，从基和基的差别中，错觉的因与境相遇，四缘的目标不纯净，被六种烦恼束缚为自我，六境各自的形态显现，在那里观察并执著于境为自我。’
‘然后逐渐地，器情世界的多种显现的形态被收集起来。’
‘不明白这个的孩子们，像水桶一样连续存在，分别衡量各自的境和程度。’
如是说，虽然身体由无明构成，但执著的识被称为执著特征的识，因为它执著于普遍的佛法和自身的特征。智慧的显现作为境显现，在其他地方并不清楚，但在眼睛中，色的形态显现，而没有自性，清楚地显现为自性清净的明点的精华，这被称为胜观的智慧相续。

【English Translation】
The condition for 'action' is ignorance. Because of not recognizing that the object and subject are different, not recognizing the falsity of external things, the names attached to them, and the imprints of things, one makes choices, becoming the root of craving, grasping, and existence. This is called the ignorance of pervasive delusion.
Therefore, the first continuum is mixed with primordial wisdom ignorance, and the second continuum, which is now the cause of clearly manifesting the Dharmadhatu and wisdom as the eye, is realized by understanding the way of the aggregation of conditions, thereby manifesting. Like the previous body appearing as form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, including conditioned and unconditioned phenomena, these six are connected to the senses through the consciousness that clings to them, the six consciousnesses. These have no author, but because they cling to their own characteristics, they become the eighteen realms, called the clinging consciousness. In common Dharma terminology, the Alaya consciousness (the basis of everything), the aggregates, realms, and the habits of the sense bases are all gathered, so it is called the place of all seeds. It becomes the cause and condition, executed by the six consciousnesses as the dominant condition, executed by the six objects as the objective condition, and executed by the immediately preceding consciousness as the immediate condition, the moment of the collection of the previous three. Because these four conditions appear uninterruptedly as things, there arises the desire to acquire what is desired, the dissatisfaction to abandon what is undesired, and the neutral equanimity, turning into the three poisons. Because of clinging to these concepts and appearances, the forms of the external world and the internal body, in any of the three realms, are established under the control of craving and grasping. In common terms, this is called name and form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. From here:
'From the basis and the appearance of the basis, from the difference between the basis and the basis, the cause of delusion meets the object, the aim of the four conditions is impure, bound as self by the six afflictions, the forms of the six objects appear separately, there one observes and clings to the object as self.'
'Then gradually, the forms of the manifold appearances of the vessel and sentient world are collected.'
'Children who do not understand this exist continuously like water buckets, separately measuring their respective objects and degrees.'
As it is said, although the body is constituted by ignorance, the clinging consciousness is called the consciousness that clings to characteristics, because it clings to the universal Dharma and its own characteristics. The appearance of wisdom appearing as an object is not clear elsewhere, but in the eye, the form of form appears, without self-nature, clearly appearing as the essence of the self-purified bindu, which is called the continuum of insight wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་དབུ་མ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་བརྟེན་ཅིང་། མིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ། ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། དབྱིབས་མེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་འཆར་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་དུ་རེ་ཁ་ཅེས་བཤད་དོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་
55-34-19a
བ་ནི་བརྟན་པ་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པའི་བར་འདི་ཡི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་ཞིང་། གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་འགྱུ་ཡང་འདིས་ཚོར་གྱི་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རེ་ཁ་ནི་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱིངས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པའོ། །དེའང་། མཐིང་ཁ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དམར་ལ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྩ་གཏེམས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་
55-34-19b
གསང་སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡོན་ཏན་འཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྐྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལ

【现代汉语翻译】
其处所是心，道路是四大脉，门是能见之眼门，如是说。此中又有实体和部分两种，实体即金刚链，现在是与中脉心相连，依靠有命气，与眼相连的脉，是无色之色，无形之形，显现在眼远处的绳索灯中，虽然向外显现，但并非在外。这在《时轮经》中被称为‘瑞卡’（Rekha，线）。
一切稳固与变动都清晰显现，稳固如山川大地等，乃至佛身之相，在此之中显现而不变，清晰可见。变动是念头稍微动摇，也会因此感受到变动，但法界空色并不知晓这两者的特征。因此，十相是具足一切相的，而瑞卡（Rekha，线）不是十相。此处法界有三种：清净灯是具足五光的。第一是蓝色遍布。如是说：‘蓝色中生出五种颜色。’第二是：明点空性之灯，是红色而清晰的大明点，显现在脉充满时。如是《时轮经》中也说：‘生起大明点的显现。’第三是：外法界是虚空，在禅修时也显现虚空，见到一切皆空。如是说：‘外法界是虚空。’
如是三种都是觉性的部分，现在是眼睛的清澈之水，及其周围有五色之环，从空脉中生起各种念想的流动之因。这些法界若无眼则不生起，这些依靠觉性而显现，因此也说是宫殿。若不了解觉性和这些，则不了解诀窍的差别，即使密续以下有觉性的语言，但没有法界则无法认识。
觉性的解说都与法界的空色相结合，这是错误的，如同将蓝宝石的功德安在麻布上。法界的显现增长，即使专注于单修，若没有觉性和智慧的自生灯，也终究无法脱离三界。从此果位的阶段，外在是人天果位的究竟，内在是光明诸天。又如《释论》中所说，为了获得不变之身，仅仅专注于显现的增长。

【English Translation】
Its place is the heart, the path is the four main channels, the door is the seeing eye. It is said. There are two aspects to this: substance and part. The substance is the Vajra Rosary itself. Now, it is connected to the central channel of the heart, relying on the life force, and the channel connected to the eye. It is a color without color, a form without form, appearing in the rope lamp far from the eye. Although it appears outward, it is not outside. This is called 'Rekha' (line) in the Kalachakra.
All that is stable and moving appears clearly. The stable, such as mountains and lands, and even the form of the Buddha's body, appear within this without changing, clearly visible. The moving is that even a slight movement of thought will cause a feeling of movement, but the emptiness of the Dharmadhatu does not know the characteristics of these two. Therefore, the ten signs are complete with all aspects, while Rekha (line) is not one of the ten signs. Here, there are three kinds of Dharmadhatu: the pure lamp is complete with five lights. The first is that blue is pervasive. As it is said: 'From blue, five colors arise.' The second is: the lamp of the empty Bindu, which is a large red and clear Bindu, appearing when the channel is full. As it is also said in the Kalachakra: 'The appearance of the great Bindu arises.' The third is: the outer Dharmadhatu is space, and space also appears during meditation, seeing that all is empty. As it is said: 'The outer Dharmadhatu is empty.'
Thus, all three are parts of awareness. Now, it is the clear water of the eye, and around it is a ring of five colors, arising from the cause of the flow of various thoughts from the empty channel. These Dharmadhatus do not arise without the eye. These appear relying on awareness, so it is also said to be a palace. If one does not understand awareness and these, then one does not understand the difference of the key points. Even if there is the language of awareness below the secret cycle, without the Dharmadhatu, one cannot recognize it.
The explanations of awareness are all combined with the emptiness of the Dharmadhatu, which is wrong, like placing the qualities of a sapphire on burlap. The appearance of the Dharmadhatu increases, and even if one focuses on solitary practice, without the self-born lamp of awareness and wisdom, one will never be able to escape the three realms. From this stage of fruition, the outer is the ultimate fruition of humans and gods, the inner is the luminous gods. And as it is said in the commentary, in order to obtain the unchanging body, one should focus solely on the increase of appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་པས་ཀྱང་རེ་ཁ་འདི་མ་ཤེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཤད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་མང་ཡང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་བཞིན་
55-34-20a
དུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྔར་ཞོར་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པས། ཟུང་འཇུག་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཅི་ལྟའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་འདི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཞིར་གནས་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་
55-34-20b
ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དེ། ཆ་ཡིས་མ་བསྒོས་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རུ་རྟོག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་འགྲོ

【现代汉语翻译】
因此，由于没有从禅定天界中解脱出来，所以对于法性穷尽的显现，要确定没有任何事物是真实存在的。’经中如是说。即使是六种结合（指时轮金刚的六支瑜伽）的修行者，如果不了解这一点，执着于见到空色之神为至高无上，那就是错误的。这些区别和解释在《十七续》和《时轮金刚》中有很多阐述，但此处不再赘述。总而言之，觉性是境，智慧是自生智慧之灯，是具境的智慧。认识到这两者的纯净本质并加以修持，才是关键。’说‘这没有因缘’，是指这两者的本体，如果将本净的显现和迷惑的分别念、执着于相，明明有因缘却说没有，那就是错误的。本净显现产生的因缘，与五种智慧的显现方式相联系，伟大的导师妙吉祥友（梵文：Mañjuśrīmitra，文殊友）在《大海授记》中广为阐述。
第二，关于迷惑与不迷惑，虽然之前已经顺便提过，但这里还要稍微说明一下：对于执着于相的觉性，因为有相的存在而产生希求，并且被作为境的真实分别念所束缚，这就是迷惑，因为实际上并非如此。而执着于相的智慧，自生智慧之灯，是所有境都显现为本净和觉性，并且自性本空，作为境和具境的二取分别念在自身中清净，融入双运清净的自性，这就是不迷惑。正是在这里说：‘化身的智慧有两种，了知所知事物之实相，以及了知所有事物的意义。’这就是经文的含义。作为基础的觉性，在与分别念和烦恼相伴随的时候是迷惑的，而当摆脱了这些迷惑的因缘时，就是不迷惑的。实际上，这一切都被称为‘阿赖耶’（梵文：Ālaya，藏文：ཀུན་གཞི་，kun gzhi，一切种，字面意思：基础）。它在安住于自身身体时，产生所有的意识，并且仅仅安住于自明状态。’经中如是说。安住于基础，在没有脱离遮蔽性因缘的时候是迷惑的，而它的本体则安住于不迷惑的自性之中。这就是本体本净的安住方式，具有三种智慧，所有未被部分分割的觉性都安住于遍知智慧的本体之中，而这种智慧也安住于微细的智慧之中。’经中如是说。观的觉性，如果自己的觉性没有认识到自身就是智慧之身，而向外攀缘分别念，以及光芒、形状和颜色等等无意义的事物，那就是错误的。

【English Translation】
Therefore, since there is no liberation from the realm of meditative deities, it is determined that nothing is established in the appearance of the exhaustion of dharmata.’ Thus it is said. Even the practitioners of the Six Yogas, not knowing this point, mistakenly cling to seeing the deity of emptiness and form as supreme. The distinctions and explanations of these are extensively discussed in the Seventeen Tantras and the Kalachakra, but enough has been said here. In short, rigpa (觉性) is the object, and yeshe (智慧) is the self-arisen lamp of wisdom, which is the wisdom of the subject. Recognizing and practicing the purity of these two is the key. To say, 'This has no cause or condition,' refers to the essence of these two. If one denies the causes and conditions that are seen in the appearance of dharmadhatu and the deluded thoughts and clinging to characteristics, it would be a mistake. The causes and conditions for the arising of the appearance of dharmadhatu, when applied to the five wisdoms, are extensively discussed by the great teacher Mañjuśrīmitra in the *Ocean of Instructions*.
Secondly, regarding delusion and non-delusion, although it has been mentioned in passing before, it will be explained a little here as well: For rigpa (觉性) that clings to characteristics, the desire arises because of the existence of characteristics, and being bound by the true conceptualization as an object, that is delusion, because it is not so in reality. Wisdom that clings to characteristics, the self-arisen lamp of wisdom, is when all objects appear as dharmadhatu and rigpa (觉性), and are inherently empty, and the dualistic conceptualization of object and subject is purified in itself, merging into the nature of pure union, which is non-delusion. It is from this very point that it says: 'The wisdom of the Nirmāṇakāya (化身) has two aspects: knowing the reality of what is to be known, and knowing the meaning of all things.' This is the meaning of the text. The rigpa (觉性) that is the basis, is delusion when accompanied by conceptualization and afflictions, and when freed from the causes of these delusions, it is non-delusion. In essence, all of this is called Ālaya (梵文：Ālaya，藏文：ཀུན་གཞི་，kun gzhi，一切种，字面意思：基础). It generates all consciousness when it abides in one's own body, and remains merely in self-illumination.’ Thus it is said. Abiding in the basis, it is delusion when not separated from the obscuring conditions, and its essence abides in the nature of non-delusion. That is the abiding state of essence purity, possessing three wisdoms, all rigpa (觉性) that is not divided by parts abides in the essence of omniscient wisdom, and that wisdom also abides in subtle wisdom.’ Thus it is said. The rigpa (觉性) of higher seeing, if one's own rigpa (觉性) does not recognize itself as the wisdom body, and clings to external conceptualizations, and meaningless things such as rays of light, shapes, and colors, that is a mistake.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱས་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་གོམས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བོར་བ་ཅེས་བྱ། ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་མི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། དབྱིངས་རིག་མཐོང་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པས་བརྟགས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ལ་ཐམས་
55-34-21a
ཅད་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ལྟ་བ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་དགོས། བྲལ་ན་སྐྱེད་མེད་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྣང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ལ་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བཤད་ལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། གསལ་སྣང་གི་ཆ་སྟོང་གསུམ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁྱབ་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནུབ་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནུས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཉམས་ལེན་དེ་ལས་མཆོག་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་
55-34-21b
རྣམ་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་བསྲེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་བ

【现代汉语翻译】
将六道众生的处所和有处所者执为实有，并以此取舍，认为这样做是正确的，这是一种错觉。而安住于自心觉性，任其自显自解，这才是没有错觉。通达直断（藏文：ཐོད་རྒལ་，含义：超越顶峰）之觉性，通过修持达到圆满，其名称表示错觉已尽，证得果位的境界，即是没有错觉。这也被称为‘舍弃法’，‘穷尽法’，‘超越法’，‘解脱法’。然而，如果生起认为处所和有处所者皆为真实的分别念，或者认为二者皆为虚假的分别念，那么当下就是被错觉之觉性所染污。
第三，关于如何将见修行融入实修：在亲见法界（藏文：དབྱིངས་，含义：虚空）与觉性（藏文：རིག་པ་，含义：明性）的当下，显现与空性无二无别的本性状态，即使以执着于相状的觉性去观察，也会发现它与一切相符，却又不等同于一切。心与智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含义：根本智）的自性既非一体也非异体，无法用言语表达，这便是对胜义谛（藏文：དོན་དམ་，含义：究竟真实）和世俗谛（藏文：ཀུན་རྫོབ་，含义：相对真实）一切状态融为一体的定见。对此，实修一刹那也不可分离，一旦分离则毫无助益。以根识现量亲见，精进便会自然生起，从而进行禅修。对此，若能不离不散地行持，则身与刹土将显现如微尘般众多。听闻大乘佛法之音声，六根不灭，却不生起贪欲之念。若心中生起对这些外境的念想、贪欲，以及无色界的念想，则应了知这些都是错觉，从而生起了知因果的智慧，乃至一刹那也不生起十不善业之心，这便称为行。为了使果——自心与智慧相联——得以显现，故称为修持增上。当觉性达到圆满时，无论看向三千大千世界的任何一处，光明都会遍布，二取（藏文：གཉིས་འཛིན་，含义：能取和所取）的错觉消退。获得随心所欲的自在，能够利益一切众生。当一切法都穷尽之时，远离一切二取习气，这便是三世诸佛的密意，再没有比这更殊胜的实修了。因此，修持此法时，身体的姿势和观看方式仅仅是最初的助缘。
将心要融入实修，是这样说的：‘为了稳固于法界，当于一切显现钉入自橛。’（藏文：དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །）如前所述，法界是从内在的因缘中显现的，因此，应将色等一切显现都融入其中，无有差别地进行修持。

【English Translation】
To grasp the abodes of the six realms of beings and those who inhabit them as real, and to engage in acceptance and rejection based on this, believing it to be correct, is a delusion. To abide in the awareness of one's own mind, allowing it to self-manifest and self-liberate, is what is called being without delusion. To have perfected the awareness of Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Meaning: Surpassing the Peak) through practice, its name indicates that delusion is exhausted, attaining the state of fruition, which is being without delusion. This is also called 'abandoning the Dharma,' 'exhausting the Dharma,' 'transcending the Dharma,' and 'liberating from the Dharma.' However, if one generates the thought that both the abode and those who inhabit it are real, or the thought that both are unreal, then at that moment, one is defiled by the awareness of delusion.
Third, regarding how to integrate view, practice, and conduct into actual practice: In the moment of directly seeing the Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, Meaning: Space) and Awareness (Tibetan: རིག་པ་, Meaning: Luminosity), the state of the essence where appearance and emptiness are inseparable manifests. Even if one examines it with an awareness that clings to characteristics, one will find that it is in accordance with everything, yet not identical to everything. The nature of mind and wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Meaning: Primordial Awareness) is neither one nor different, impossible to express in words. This is the definitive view that all states of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, Meaning: Ultimate Truth) and the relative truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་, Meaning: Relative Truth) are integrated. One must not separate from this practice even for a moment; once separated, it is of no benefit. Through direct perception with the senses, diligence will arise naturally, and thus one meditates. If one practices this without separation or scattering, then bodies and realms will appear as numerous as dust particles. Hearing the sound of the Mahayana Dharma, the six senses are not obstructed, yet one does not generate thoughts of desire. If thoughts of these external objects, desires, and thoughts of the formless realm arise in the mind, one should know that these are delusions, and thus generate the wisdom that knows cause and effect, and not even for a moment generate the mind of the ten non-virtuous actions. This is called conduct. In order for the result—one's own mind connected with wisdom—to manifest, it is called increasing practice. When awareness reaches perfection, no matter where one looks in the three thousand great thousand worlds, light will pervade, and the delusion of dualistic grasping (Tibetan: གཉིས་འཛིན་, Meaning: Grasping at a subject and object) will subside. One obtains the power to do as one wishes, able to benefit all sentient beings. When all dharmas are exhausted, one is free from all the habitual tendencies of dualistic grasping. This is the intention of all the Sugatas of the three times, and there is no practice superior to this. Therefore, when practicing this method, the posture of the body and the way of looking are merely the initial supporting conditions.
To integrate the essential point into practice, it is said like this: 'In order to stabilize in the Dharmadhatu, drive the self-peg into all appearances.' (Tibetan: དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །) As mentioned before, the Dharmadhatu manifests from internal causes and conditions, therefore, one should integrate all appearances such as forms into it, practicing without difference.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོགས་སུ་བཞག །དབྱིངས་ཀྱི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་འོད་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་སྐུ་སྣང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ངོ་། །རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་ནི། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ད་ལྟ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྩ་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་ཆུ་ལ་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཁོ་རང་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་
55-34-22a
བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་
55-34-22b
མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར

【现代汉语翻译】
将其置于一边。将法界的火焰、日月光芒、彩虹、明点、身之显现置于一边是不行的。为了使觉性稳固，将自性安住于本然状态。这是说，精通觉性的五种分类，现在金刚链与法界相连，从脉中流出，最初的显现出现在眼泪中。然后，外在显现在虚空中，显现出多种形状和颜色，但它本身从始至终都不会改变，一切都在流逝，但一切都无法沾染它，要理解这一点。为了使见解稳固，要经常专注于金刚链。这是说，在显空无别中，将眼等根、境和有境、一切知识都放下，这才是没有落入任何边际。将其他见解和金刚链的见解二者分开，不要混为一谈。不要将二者融合为一。为了使知识稳固，将觉性囚禁于法界中。这是指之前所修的要点。为了使身体稳固，在各种坐姿中调练自身。为了使语言稳固，要始终像哑巴一样安住。为了使心稳固，要始终观视金刚链。这是说，要将身语意对世间事物的追求完全抛在脑后，而专注于修行。但这并不是说要断绝善行，而放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错觉，要习惯于空性。这是说，从空色、法界觉性的显现，到心中显现的法与法性，一切都要修习离戏、空寂、无碍。但如果认为这个空色是真实的，这个佛就是自己，这个显现也是智慧，因此执着于它，也是没有用的。简而言之，为了证得具足一切殊胜功德的空性，才宣说了这一切。因此，掌握其道的暖相的征象和尺度非常重要。也就是说，从外在来看，瑜伽士被他人所见，从内在来看，自己证悟的获得或未获得的尺度，以及法界觉性显现的三个征象是否具足，这些都非常重要。如果这三者不具足，那么即使有众多的空色本尊，也没有用。即使智慧广大，也没有用。即使身体有神通，也没有用。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但这里不再赘述。就这样。
将之置于一边。将法界的火焰、日月光芒、彩虹、明点、身之显现置于一边是不行的。为了使觉性稳固，将自性安住于本然状态。这是说，精通觉性的五种分类，现在金刚链与法界相连，从脉中流出，最初的显现出现在眼泪中。然后，外在显现在虚空中，显现出多种形状和颜色，但它本身从始至终都不会改变，一切都在流逝，但一切都无法沾染它，要理解这一点。为了使见解稳固，要经常专注于金刚链。这是说，在显空无别中，将眼等根、境和有境、一切知识都放下，这才是没有落入任何边际。将其他见解和金刚链的见解二者分开，不要混为一谈。不要将二者融合为一。为了使知识稳固，将觉性囚禁于法界中。这是指之前所修的要点。为了使身体稳固，在各种坐姿中调练自身。为了使语言稳固，要始终像哑巴一样安住。为了使心稳固，要始终观视金刚链。这是说，要将身语意对世间事物的追求完全抛在脑后，而专注于修行。但这并不是说要断绝善行，而放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错觉，要习惯于空性。这是说，从空色、法界觉性的显现，到心中显现的法与法性，一切都要修习离戏、空寂、无碍。但如果认为这个空色是真实的，这个佛就是自己，这个显现也是智慧，因此执着于它，也是没有用的。简而言之，为了证得具足一切殊胜功德的空性，才宣说了这一切。因此，掌握其道的暖相的征象和尺度非常重要。也就是说，从外在来看，瑜伽士被他人所见，从内在来看，自己证悟的获得或未获得的尺度，以及法界觉性显现的三个征象是否具足，这些都非常重要。如果这三者不具足，那么即使有众多的空色本尊，也没有用。即使智慧广大，也没有用。即使身体有神通，也没有用。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但这里不再赘述。就这样。

【English Translation】
Set it aside. It is not possible to set aside the blazing of the Dharmadhatu (dbyings, the expanse of space), the light of the sun and moon, the rainbow, the bindu (thig le, drop/essence), and the appearance of the body as separate entities. In order to stabilize rigpa (rig pa, awareness), settle the essence into its natural state. This means being skilled in the five divisions of rigpa, and that the Vajra Chain (rdo rje lu gu rgyud) is now connected to the Dharmadhatu, flowing from within the channels, and the first appearance arises in the tears of the eyes. Then, appearing in the outer sky, it appears in various shapes and colors, but it itself does not change from beginning to end, and although everything passes, it is not tainted by everything. This is what must be understood. In order to stabilize the view, constantly focus on the Vajra Chain. This means that in the inseparability of appearance and emptiness, all the senses such as the eyes, the objects and subjects, and all knowledge are abandoned, which is precisely not falling into any extreme. The other views and the view of the Vajra Chain are kept separate, not mixed together. It is not to merge the two into one. In order to stabilize knowledge, imprison rigpa in the Dharmadhatu. This refers to the key points of the previous meditation. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, always remain like a mute. In order to stabilize the mind, always look at the Vajra Chain. This means that one should completely abandon the worldly activities of body, speech, and mind and focus on practice. But it does not mean cutting off virtuous deeds and letting the three unwholesome doors of body, speech, and mind run wild. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of emptiness and form, Dharmadhatu rigpa, to all that appears in the mind as dharma and dharmata (chos nyid, the nature of dharma), one must train in freedom from elaboration, emptiness, and non-obstruction. But if one thinks that this emptiness and form are real, that this Buddha is oneself, and that this appearance is also wisdom, then clinging to it will not be beneficial. In short, all this is said in order to realize emptiness, which is endowed with all kinds of supreme qualities. Therefore, it is very important to grasp the signs and measures of the warmth of the path. That is, it is important to see whether the three signs of the appearance of Dharmadhatu rigpa are complete, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of one's own attainment or non-attainment is seen.
Set it aside. It is not possible to set aside the blazing of the Dharmadhatu (dbyings, the expanse of space), the light of the sun and moon, the rainbow, the bindu (thig le, drop/essence), and the appearance of the body as separate entities. In order to stabilize rigpa (rig pa, awareness), settle the essence into its natural state. This means being skilled in the five divisions of rigpa, and that the Vajra Chain (rdo rje lu gu rgyud) is now connected to the Dharmadhatu, flowing from within the channels, and the first appearance arises in the tears of the eyes. Then, appearing in the outer sky, it appears in various shapes and colors, but it itself does not change from beginning to end, and although everything passes, it is not tainted by everything. This is what must be understood. In order to stabilize the view, constantly focus on the Vajra Chain. This means that in the inseparability of appearance and emptiness, all the senses such as the eyes, the objects and subjects, and all knowledge are abandoned, which is precisely not falling into any extreme. The other views and the view of the Vajra Chain are kept separate, not mixed together. It is not to merge the two into one. In order to stabilize knowledge, imprison rigpa in the Dharmadhatu. This refers to the key points of the previous meditation. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, always remain like a mute. In order to stabilize the mind, always look at the Vajra Chain. This means that one should completely abandon the worldly activities of body, speech, and mind and focus on practice. But it does not mean cutting off virtuous deeds and letting the three unwholesome doors of body, speech, and mind run wild. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of emptiness and form, Dharmadhatu rigpa, to all that appears in the mind as dharma and dharmata (chos nyid, the nature of dharma), one must train in freedom from elaboration, emptiness, and non-obstruction. But if one thinks that this emptiness and form are real, that this Buddha is oneself, and that this appearance is also wisdom, then clinging to it will not be beneficial. In short, all this is said in order to realize emptiness, which is endowed with all kinds of supreme qualities. Therefore, it is very important to grasp the signs and measures of the warmth of the path. That is, it is important to see whether the three signs of the appearance of Dharmadhatu rigpa are complete, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of one's own attainment or non-attainment is seen.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། ལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་དུ་བཤད་ཟེར་ནས་ལུས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་དགར་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཟེར་ནས་སྡིག་སྤྱོད་དགེ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ཟེར་ནས་གཏི་མུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་བྱ་དང་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་རྐྱང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཟེར་ནས་རང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང་། མ་རིག་པའི་སྐོར་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ནི། འདི་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་གང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
55-34-23a
ལྡན་དེ་འཐོབ་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་མིན་ལོག་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ངེད་ལ་ཟེར་ཅིང་ལྟ་ངན་ཞུགས་ཏེ་ལེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཞི་ན་དམྱལ་བར་སོང་། །མཐའ་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདིར་འཕྲོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ནས་དབེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ལའང་མི་འཇིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་
55-34-23b
ལ་བལྟའོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་མན་ཆོད་ནི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། འགལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྡུས་པ་དང་། རིག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་བསྡུས་པ་དང་། ཉག་གཅིག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སྡིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་

【现代汉语翻译】
有些人不理解修行的要点，声称‘大圆满无为’，放任身语烦恼；有些人说‘善恶无益’，抛弃善行，沉溺恶业；有些人认为‘见空色法界智慧’就是成佛，从而诽谤一切智智；还有些人说‘空性不可思议’，陷入愚昧；有些人说‘佛性也是知识和推理’，从而诋毁空性；有些人说‘仅仅空性就能成佛’，却贪恋世间事物。总之，执着于片面之见的情况数不胜数，但所有这些都是邪见、我见、边见，以及无明的反复，是被魔所控制。中间的偈颂，第六根本是：宣说此法，智慧无二，精进具足，断证圆满，一切殊胜皆能获得。不向他人恶语相向，若有人邪见横生，对我们恶语相向，心怀邪念，我们也应忍耐。若仍无法平息其心，则将堕入地狱。远离边见的方便，乃是自生觉性者的意趣。第四是果，三身安住于基，本体、自性、大悲三者。以这三者为道，这三者的作用是什么？直到这个问题为止。而成为果，则是所有错觉的清净，因此经典中广为宣说，此处不再赘述。以上是对这些内容的补充说明。如此教导并理解后，修行方法是：‘常于无家处，游历于山间。’这是指放下世俗事务，依靠寂静之处。‘夜晚在自己的住所，如白昼般观察和审视。’这是指黑暗瑜伽，要理解大海抵押的关键并进行禅修。‘白天在山间，如猛兽般。’这是指对任何事物都不畏惧。如此行事的修行者，被称为‘普贤如来’和‘金刚萨埵’。因此，修行至关重要。之后，将显现增长的次第生起的经典和征兆，依次结合起来观察。这是开显明觉亲证之义，即第九。
此后是明觉的后盾，以及对矛盾的总结，对利他的总结，对明觉的总结，对三身的总结，对见行（见解和行为）的总结，对唯一性的总结，以及对善恶的总结，这些都是明觉金刚。

【English Translation】
Some, without understanding the key points of practice, claim 'Dzogchen is non-doing,' and let body and speech be controlled by afflictions; some say 'good and bad are useless,' abandoning virtue and indulging in evil; some think 'seeing emptiness, form, and wisdom of Dharmadhatu' is becoming a Buddha, thus cursing the wisdom of omniscience; others say 'emptiness is unthinkable,' falling into ignorance; some say 'Buddha-nature is also knowledge and reasoning,' thus scolding emptiness; some say 'mere emptiness can attain Buddhahood,' yet indulge in worldly things. In short, there are countless attachments to one-sided views, but all of these are wrong views, ego-clinging, extreme views, and the repetition of ignorance, controlled by demons. The intermediate verse, the sixth root, is: Speaking this, wisdom is inseparable, diligent, possessing abandonment and attainment, all supreme qualities can be obtained. Do not speak evil words to others, if someone has wrong views, speaks evil words to us, harbors evil thoughts, we should be patient. If it still cannot calm their mind, then they will fall into hell. The means of being free from extremes is the intention of self-born awareness holders. The fourth is the fruit, the three bodies abide in the base, essence, nature, and compassion. Taking these three as the path, what is the function of these three? Until that question. And becoming the fruit is the purification of all illusions, so it is widely spoken in the scriptures, and will not be elaborated here. The above is a supplementary explanation of these contents. After teaching and understanding in this way, the method of practice is: 'Always in a homeless place, traveling in the mountains.' This means putting down worldly affairs and relying on quiet places. 'At night in one's own dwelling, observe and examine as in the daytime.' This refers to the yoga of darkness, one must understand the key to mortgaging the ocean and meditate. 'In the mountains during the day, like a beast.' This means not being afraid of anything. The practitioner who acts in this way is called 'Samantabhadra Buddha' and 'Vajrasattva.' Therefore, practice is very important. After that, the scriptures and signs of the progressive arising of increasing appearances should be combined and observed in sequence. This is the ninth, which reveals the meaning of direct perception of awareness.
After that are the support of awareness, the summary of contradictions, the summary of benefiting others, the summary of awareness, the summary of the three bodies, the summary of view and conduct, the summary of uniqueness, and the summary of good and evil, all of which are awareness vajra.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུང་ཡིག་ཅན་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནི་བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་དང་། ཟངས་ཡིག་ཅན་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དེ་དང་། རྟགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གཞན་ལ་སྟོན་ན་དབང་རྣམས་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། པྲ་ཁྲིད་ཡོད་ན་བཟང་། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་གཉིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ཟངས་ཡིག་ཅན་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་གསང་སྔགས་དོན། །རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཕྱུང་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གནད། །མན་ངག་དེབས་དང་མཐུན་
55-34-24a
པར་བདག་གིས་བསྡེབས། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བལྟས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མིན། །བདག་ནི་བི་མ་ལ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཀརྨའི་ཡང་དགོན་དབེན་པར་འདུག་པའི་ཚེ། །ནམ་ལངས་དུས་མཐར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདག་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །དེ་ནས་འབད་མེད་གནད་འདི་ཐམས་ཅད་གོ །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན། །དགེ་བས་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྟོན་ཡི་གེ་སྦྱར། །ལུང་དོན་བཤད་ན་ཟད་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་ཉམས་སུ་ལོངས། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །གདམས་ངག་འདི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་མིན་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲོལ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་འབབ་བོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འབར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག། །།
55-34-24b
[མཆོད་བརྗོད།] ན་མོ་བྷི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བྷྱ༔ [དབང་བཞི།] སྡོམ་ལྡན་དབང་ཐོབ་རྒྱུད་སྨིན་ཙང་། [བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱར།] ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། [པྲ་ཁྲིད་རྣམས།] རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གནད་དུ་བསྣུན། [ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད།] ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་རིག་ནས། [སྣ་ཁྲིད་གཉིས།] སྣང་བ་སེམས་ཤེས་རུ་ཤན་ཕྱེད། [འདུག་སྟངས་གསུམ།] དབ

【现代汉语翻译】
为了在轮回中生起定解，需要依靠根本论和《无垢友释论》二者结合来讲解。为了理解总义，拥有藏文注释版本至关重要。作为教法唯一的继承者，应当时刻谨记，因为功德由此而生。总之，要研读十七部续、释论及口诀，以及一百一十九条窍诀。
对于那些不繁琐的部分，参考这份引导文、藏文注释根本论、释论的第二部分，以及各种征象和度量标准就足够了。如果向他人展示，则需要灌顶。如果能有支分“立断七法”、大鹏鸟法和普巴传承引导，那就更好了。“四时等合”和“念头猛击”二者也能成为修行的助伴。
藏文注释母续的第十部分引导次第圆满结束。
诸佛所说一切正法的精华，与经论和证悟相关的密咒之义，以及圆满次第的精髓——现量见的关键，我依据口诀要诀汇集于此。
这些文字并非基于对文字的思辨，而是我受到了无垢友（Vimalamitra）的加持。当我在噶玛的寂静处闭关时，黎明时分，从东方升起的光芒，美妙无比，令人目不暇接，如现量般融入我的眉间。从那以后，我不费吹灰之力就领悟了所有这些要点。这与所有教法相符，尤其以现量智慧的卓越而著称。尽管不应将此写成文字，但为了修行和利益他人，在众多大德的敦促下，我将其记录下来。愿此善行使一切法都达到究竟。自生金刚（Rangjung Dorje）将自生（Rangjung，梵文：Svayambhu，Svayambhu，自生）的智慧显现之文字汇集于此。如果讲解经论之义，则永无止境。如果断除戏论，则可以修行。于鸡年六月著成。
此口诀应向那些知道与不知道的人保密，并向有缘修行者展示。愿具足誓言者得到护法神的帮助和支持。愿违背誓言和持邪见者遭受惩罚。愿吉祥、光辉、智慧增长之光，成为庄严瞻洲（Jambudvipa，Jambudvipa，南赡部洲）的装饰！
[供养赞颂] 顶礼无垢友（Namo Vimala Mitra bhya）。[四灌顶] 具足誓言，获得灌顶，成熟相续。[菩提心结合] 具有出离心和大悲心。[普巴传承引导] 将命脉、气脉、明点压入要处。[立断之引导] 证悟诸法离戏之义。[双运引导] 分辨显现、心识。[三种坐姿] 上身正直

【English Translation】
To generate definite understanding in samsara, it is necessary to explain by combining the root text and the Vimalamitra's commentary. To understand the general meaning, it is crucial to have a Tibetan commentary version. As the sole heir of the teachings, one should always keep this in mind, because merit arises from it. In short, one should study the seventeen tantras, commentaries, and instructions, as well as the one hundred and nineteen key points.
For those parts that are not complicated, it is sufficient to refer to this guidance text, the Tibetan commentary root text, the second part of the commentary, and various signs and measurements. If showing it to others, empowerments are necessary. It would be even better to have the branch 'Seven Cutting Through Practices', the Garuda practice, and the Phurba transmission guidance. The 'Four Times Equal Union' and 'Thought Crushing' can also become aids in practice.
The tenth part of the Tibetan commentary mother tantra's guidance sequence is completed.
The essence of all the Dharma spoken by the Buddhas, the meaning of the secret mantras related to scriptures and realization, and the key to the essence of the Completion Stage—manifest seeing—I have compiled here according to the essential instructions.
These words are not based on speculation about the words, but I have been blessed by Vimalamitra. When I was in retreat in the solitary place of Karma, at dawn, the light rising from the east, beautiful beyond compare, dazzling, appeared as manifest and dissolved into my brow. From then on, I effortlessly understood all these key points. This is in accordance with all the teachings, especially distinguished by the excellence of manifest wisdom. Although it is not appropriate to write this into words, for the sake of practice and benefiting others, at the urging of many great beings, I have recorded it. May this virtue cause all dharmas to reach exhaustion. Rangjung Dorje compiled the words that manifest the self-arisen (Svayambhu) wisdom. If explaining the meaning of the scriptures, there is no end. If cutting off elaboration, then one can practice. Written in the sixth month of the Year of the Rooster.
This instruction should be kept secret from those who know and do not know, and shown to those who are destined to practice. May those who possess vows receive the help and support of the Dharma protectors. May those who violate vows and hold wrong views suffer punishment. May auspiciousness, glory, and the light of increasing wisdom become the ornament of the beautiful Jambudvipa!
[Offering Praise] Homage to Vimala Mitra! [Four Empowerments] Possessing vows, receiving empowerment, maturing the continuum. [Combining Bodhicitta] Having renunciation and great compassion. [Phurba Transmission Guidance] Pressing the vital points of the channels, winds, and bindus. [Guidance on Cutting Through] Realizing the meaning of all dharmas being free from elaboration. [Dual Guidance] Distinguishing appearance and mind-consciousness. [Three Postures] Upper body straight.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པར་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་། དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་གནད། [ལྟ་སྟངས་གསུམ། སྟེང་འོག་ཟུར་ལ་མ་འགྱུར་ལྟ། [ངོ་སྤྲོད་རིག་པ་མངོན་སུམ།] མཁའ་ལ་བྱིངས་དང་རིག་པ་འཆར། [ཉམས་གོང་འཕེལ།] སྣང་དང་[རིག་པ།] མཆེད་དང་ཚད་དུ་ཕྱིན། [ཕྱི་ནང་སྤྱོད།] གཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། [འབྲས་བུ།] ཀུན་མཐོང་ཆོས་ཟད་མཐར་ཐུག་ཐོབ། [མཇུག་བསྡུད།] སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པའི་གནད། །ཚིག་གསུམ་གནད་དྲིལ་སྙིང་ཐིག་ལ། །རྒྱུད་ལུང་ཀུན་ན་འདི་ལས་མེད། །རང་བྱུང་གིས་བསྟན་ཉམས་ལེན་མཛོད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བཞི་བྷི་མ་ལ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་ཅིག །བཀའ་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་མཛོད་ཅིག། །།




【现代汉语翻译】
如雄狮、巨象与贤者，身之要诀在于姿态端正。
（观视之三种方式：上下左右，不偏不倚。）
（直观觉性之显现：）
于虚空中专注，觉性自生。
（体验之增进：）
显现与觉性，相辅相成，臻于极致。
（内外之行持：）
依凭自生智慧之明灯。
（果：）
证得遍见一切、法尽究竟之境。
此乃诸佛证悟之精髓。
此三句精要，乃心髓之所在。
一切续部经论，无出其右。
依自生之教示，勤加修持。
大圆满之四句，乃贝玛拉（Vimalamitra）所加持。
此自生金刚（Rangjung Dorje）所宣说之教法，
愿具缘者皆能放下世间俗务，精进修持！
护法诸尊，亦当守护此教！

【English Translation】
Like a lion, an elephant, and a sage, the key to the body is in the posture.
(Three ways of looking: Up, down, and sideways, without deviation.)
(Manifestation of direct awareness:)
Focus on the sky, and awareness arises spontaneously.
(Enhancement of experience:)
Appearance and awareness, complement each other, reaching the ultimate.
(Inner and outer conduct:)
Rely on the lamp of self-born wisdom.
(Result:)
Attain the state of all-seeing, the ultimate exhaustion of phenomena.
This is the essence of the enlightenment of all Buddhas.
These three essential sentences are the heart essence.
In all tantras and scriptures, there is nothing beyond this.
Practice diligently according to the teachings of self-origination.
These four lines of Dzogchen were blessed by Vimalamitra.
This teaching, proclaimed by Rangjung Dorje,
May all fortunate ones abandon worldly affairs and diligently practice!
May the Dharma protectors safeguard this teaching!

--------------------------------------------------------------------------------

